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A maneira do universo
Autor: Meios do TC
O Taoism é vària uma filosofia, uma religião e uma ciência. A respeito dse com as forças naturais do universo, o significado essencial da vida, e uma opinião mystical na imortalidade, Taoism estão como um contraponto ao pragmatismo confucionista e à estrutura rígida. Taoism clássico, Taojia, apelado à elite educada cujos lazer e o dinheiro lhes deu a oportunidade de levar a cabo uma filosofia individualistic da vida. O Taoism religioso, ou popular, Taojiao, teve alternadamente uma apelação maciça maior.
Do fim da dinastia de Han sobre com os seis reinos, o Taoism estava em sua altura. Conseguir a imortalidade era um de seus princípios mais elevados; as limitações da dieta e os exercícios de respiração foram ensinados para prolongar a vida. O misticismo floresceu na religião, porque os padres prenderam as cerimónias elaboradas e complexas onde os espírito incontáveis e os deuses foram adorados.
Tao e o universo
Tao, ou a maneira, são o princípio final do universo, e a vida é cíclica, uma procissão do nascimento, vida, morte, as quatro estações, os cinco elementos e o Yin e o Yang. Para esforçar-se para Tao é esforçar-se para a harmonia, que conduzirá à longevidade e à imortalidade.
As éticas do Taoist são personificadas por non-action, wu-wei, porque a natureza é deixada melhor sozinha. A harmonia com natureza alcanga para um relacionamento mystical com os elementos, e a empatia para toda a vida e coisas crescentes reflete uma harmonia com sua própria natureza interna. A intuição é mais perto do universo natural, e assim que do superior ao conhecimento inferido dos livros desde que a mente “vazia” se torna mais receptiva à energia e ao ritmo da natureza.
Finalmente, o Taoism prospera no paradoxo e na relatividade de todas as coisas. As idéias, os valores e as instituições são particular sujeitos ao cepticismo do Taoist, questionando, se não zombando, o jogo e o ordem rígido de sociedade confucionista. Certamente, a lógica deve ser suspendida para incorporar a consciência místico que é a união com Tao, uma união profunda no coração dos clássicos do Taoist como o Tao Te Ching e o Chuang Tzu.
Deidades e Immortals
Porque o Tao era tão impessoal, parece inevitável que o formulário popular da religião e do folclore criaria deidades humanas como o senhor Huang-Lao, uma combinação de Lao Tzu do autor de Tao Te Ching e do imperador amarelo, Huang-ti. As deidades do Taoist foram chamadas Immortals, os seres que tinham encontrado a vida eterno e o cujo trabalho era instruir e ajudar outro. Enquanto o Taoism se amadureceu, fêz assim os deuses que jogaram um papel importante em Taojiao, o mais importante e comemorado de quem são sabidas como os oito Immortals.
O Mythologization dos oito Immortals era maduro pela dinastia de Yuan (1260-1368 C.E.). O Pin do Lu Tung permanece o mais popular, porque é associado com a cura e a imortalidade. É descrito geralmente que carreg uma espada com que massacra diabos, e a espada é igualmente um encanto ou um símbolo forte do Taoist usado para defender fora o mal. O Ti Kuai Li é um outro immortal popular associado com a medicina, descrita com os apothecaries exteriores frequentemente encontrados de uma muleta do ferro. Chang Kuo Lau é retratado em um asno, carreg um instrumento musical de bambu, e é o bringer das crianças. Ts'ao Kuo Chiu era um assassino reformado feito imortal pelos outros sete no grupo que quis um oitavo; compreensìvel, não é muito de uma figura popular, ao contrário de Han Hsiang Tzu, do consumidor dos músicos, cujo o símbolo é uma flauta do jade. Han Chung Li, original um oficial imperial elevado histórico, é comemorado inventando o comprimido da imortalidade. O Lan Ts'ai Ho é o imortal excêntrico, às vezes macho, às vezes fêmea, descrita geralmente prendendo uma cesta das flores. E finalmente, o último imortal é uma mulher, Ho Hsien Ku, concedido a imortalidade para seu asceticism. Simbolizando a abertura e a sabedoria, prende uma flor de lótus.
Religião, saúde e mágica
O Taoism transformou-se a primeira religião em grande escala, organizada em China. Suas paralelas da ascensão que dos turbantes amarelos, uma sociedade secreta Taoist-conduzida que iniciasse uma rebelião popular em 184 C.E. que ajudaram a enfraquecer a dinastia de Han. Os turbantes amarelos fizeram muito para organizar a igreja do Taoist, um corpo compo das paróquias suportadas por contribuições dos membros. A cabeça da paróquia era o instrutor, que conduziu cultos e proscreveu regimes da dieta e da meditação. A igreja estava aberta aos homens e às mulheres. Muitos festivais emergeram fora do Taoism organizado, influenciado igualmente por ritos e por rituais budistas como essa religião cresceu simultaneamente. Os templos, os monastaries e os conventos do Taoist apareceram em torno do país, e dos textos do Taoist multiplicados como a propagação da religião. A mágica e o mito iluminaram o lado mystical deste Taoism religioso popular, que prometeu a seus seguidores a vitalidade, a harmonia espiritual e a imortalidade. Chang Tao Ling fundou uma seita chamada os cinco alqueires do grupo (seu pago fiel no arroz), que emitiu encantos e talismãs e praticou a cura mágica. O Taoism apelou aos povos porque ofereceu a liberdade; social forçou a importância do indivíduo, e fisicamente prometeu a imortalidade literal. Embora o Buddhism considera o corpo e a alma como entidades separadas, e ensina o reincarnation, o Taoism aproxima a carne e o espírito mais holìstica. A ligação entre o corpo e a alma é explicada em um ensaio do filósofo C.E. de Hui-yuan (344 - 416) em suas escritas do qui pendurado de Ming:
A doação da força vital (ch'i) é confinada á
única alma da vida… assim (shen), embora uma coisa misteriosa, é um produto das evoluções do yin e do yang: evoluir, eles
vida do produto, e outra vez evoluir, produzem a morte… perto
estendendo este princípio nós podemos saber que o corpo e a alma evoluem
junto, de modo que de sua origem avante não façam
constitua seqüências separadas….
A explanação do Taoist para a morte é que uma pessoa não vive na harmonia com a maneira do universo. O objectivo último era escapar a morte espiritual e física; isto conduziu a um foco longo e fascinante na saúde e no bem estar físico, e aqui nós igualmente encontramos os começos adiantados do qigong e taijiquan. Um dos textos os mais famosos da medicina chinesa adiantada é atribuído ao Huang-ti amarelo mythologized do imperador, chamado Huang Ti Nei Ching SU Wen, ou o clássico do imperador amarelo da medicina interna. Compor ao redor 300 C.E., trata todas as sortes das doenças e das curas, mas focos no primeiro capítulo na longevidade e imortalidade, conseguida finalmente com a harmonia com Tao. o Huang-ti escreve de homens espirituais:
Respiraram a essência da vida, eram independentes em preservar seu espírito, e os músculos e a carne permaneceram inalterados. Conseqüentemente poderiam apreciar uma longa vida, apenas porque não há nenhuma extremidade para o céu e a terra. Todo o este era um resultado de sua vida de acordo com Tao, a maneira direita.
O qigong do Taoist é a técnica a mais famosa para conseguir a saúde e a imortalidade. As dúzias dos manuais em técnicas de respiração foram escritas, e muitos exercícios de respiração interessantes foram desenvolvidos e estudados. Reter a respiração era um método popular, porque a idéia de manter a respiração no corpo, ao contrário do perder, era a fonte de vida. Muitos dos textos examinam a circulação de respiração através das várias partes do corpo, como o coração, estômago e um mais baixo abdômen, ou dantien. Os exercícios ginásticos foram criados para ajudar ao fluxo da respiração, que frequentemente teve que ser executada por vezes do dia e sentidos do revestimento dos determinados. O exercício ajudou à respiração para passar uniformente através do corpo, balançando o yin e o yang, mas foi usado igualmente como a hora de refletir em ensinos do Taoist. O burning do incenso e da oração precedeu às vezes os exercícios respirando e físicos, assim criando uma harmonia entre a mente, o espírito e o corpo.
Os médicos mais conservadores do Taoist aproximaram a saúde e a longevidade em uma maneira científica, muito como os fisiologistas pesquisam os efeitos positivos do qigong e taijiquan de hoje no corpo. Sua ênfase estava na saúde e na cura. Os exercícios de respiração e os formulários internos do exercício que se tornaram com Taoism deram forma a uma série contínua isso conduziram centenas aos trabalhos de Zhang Sanfeng e de Wang Zongyue de anos mais tarde mais tarde na montanha de Wudang.
A alquimia e o Occult
No outro fim do espectro, a busca para a imortalidade igualmente tomou em formulários occult. A alquimia e a mágica eram duas das práticas esotéricos principais com que alguns sábios do Taoist acreditaram que poderiam produzir o comprimido da imortalidade. As tartarugas e os guindastes, as borboletas e as cigarras eram somente alguns ingredientes usados para fazer o elixir mágico, mas o ouro e o cinábrio eram os mais populares. Os alquimistas procuraram transformar metais baixos no ouro, paralelizando a metáfora da imortalidade. Se o corpo poderia ser girado para o ouro, no caso, e purified, a seguir nunca oxidaria, deteriora-se ou morre-se.
As técnicas sexuais para ganhar a imortalidade eram igualmente populares entre determinadas seitas esotéricos do Taoist, e dos livros e dos manuais da dinastia de Han avante nas práticas sexuais contribuídas ao cânone do Taoist. Ao contrário dos conceitos cristãos da pureza sexual com a abstinência, a opinião do Taoist era que a sexualidade é parte da natureza e do universo; entretanto, a emissão do sémen saiu o poder vital da vida dos homens, assim que o sexo deve ser acoplado sem ejaculação. Isto naturalmente funcionou de encontro aos ideais confucionistas da família, simplesmente uma das razões que as práticas sexuais do Taoist estiveram consideradas disreputable; antes que os Mongols invadidos nos textos do Taoist da dinastia de Yuan (1260-1368 C.E.) em práticas sexuais forem suprimidos oficialmente.
Neo-Taoism
As escolas esotéricos do Taoism da alquimia, da mágica, da superstição e do sexology conduziram à desaprovação oficial na corte chinesa, e igualmente atraiu a desaprovação da elite intelectual. O período de seis dinastias que seguiu a dinastia de Han causou um rejuvenescimento do Taoism filosófico, referido às vezes como o Neo-Taoism. Um pouco do que uma igreja, este era um movimento intelectual entre as classes altas. Os grupos organizados vieram junto dar forma às discussões conhecidas como ch'ing-t'an, ou a “pureza debate” - sem tocar pelo mundo mundano. Leram o Tao Te Ching, o Chuang Tzu e o I Ching, ou o livro das mudanças. Os sete sábios do bosque de bambu incluíram diversos poetas em seu grupo, e outros eruditos começaram investigações na ciência e na natureza física do universo.
O Tao Te Ching é um clássico literário e filosófico. Escrito provavelmente no terceiro ou segundo século B.C.E., por um homem ou por diversos homens conhecido somente como o Lao Tzu, o livro explora a natureza do universo, da busca para a verdade, e da essência da natureza humana em oitenta e umas estâncias. Metafísico na aparência e na idéia, o texto procura abrir a maneira à experiência transformativo. Como Jacob Needleman escreveu, o Tao Te Ching fundamental “ajuda-nos a ver como as forças do cosmos próprias são espelhadas no nossos próprias, indivíduo, estrutura interna. E convida-nos a tentar e viver no relacionamento direto a todas estas forças. Para ver inteiramente e viver verdadeiramente: este é o que significa ser autêntica ser humano.”
O Tao Te Ching trabalha em níveis metafóricos e simbólicos como um tratado filosófico. Verse seventy-six, por exemplo, paradoxo dos usos para redefinir, um pouco do que definem, as idéias da fraqueza e força:
Um homem é delicado e fraco nascidos
Em sua morte é duro e stiff.
As plantas verdes são encarregado e enchido com a seiva.
Em sua morte withered e secam.
Conseqüentemente o stiff e a desenvergadura são o discípulo da morte.
O delicado e render são o discípulo da vida.
Assim um exército sem flexibilidade nunca ganha uma batalha.
Uma árvore que esteja desenvergando é facilmente quebrada.
O duro e o forte cairão.
O macio e o fraco superarão.
O Taoism começou a declinar após o período de seis dinastias devido a um número de fatores. A mágica e a superstição do Taoism religioso popular começaram a alienar os intelectuais educados da classe alta que preferiram a tradição filosófica do Taoist. Muitos povos que tinham procurado a ordem religiosa e a fé igualmente estavam girando para o Buddhism, que desenvolvia ràpida através de China. Contudo, o Taoism permanece uma integral, parte essencial de caráter chinês, com influências fortes na arte e a poesia e opinião popular. Os padres do Taoist continuaram a ensinar homens e mulheres esforçar-se para a transcendência, e mesmo os imperadores não eram imunes à grande promessa da imortalidade. Como o historiador William H. McNeill observa, “entre as demandas complexas da sociedade confucionista com suas prescrições rituais elaboradas, filosofia do Taoist forneceu um refúgio bem-vindo onde o indivíduo poderia chamar sua alma seus próprios.” …
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