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La manière de l'univers
Auteur : Médias de comité technique
Le Taoism est différemment une philosophie, une religion et une science. Pour ce qui concerne elle-même avec les forces normales de l'univers, la signification essentielle de la vie, et une croyance mystique dans l'immortalité, Taoism se tient comme contrepoint au pragmatisme confucien et à la structure rigide. Taoism classique, Taojia, fait appel à l'élite instruite dont les loisirs et l'argent lui a donné l'occasion de poursuivre une philosophie individualiste de la vie. Le Taoism religieux et ou populaire, Taojiao, a alternativement eu un plus grand appel de masse.
De la fin de la dynastie de Han dessus par les six royaumes, le Taoism était à sa taille. La réalisation de l'immortalité était l'un de ses principes plus élevés ; on a enseigné des restrictions de régime et les exercices de respiration pour prolonger la vie. Le mysticisme s'est épanoui dans la religion, car les prêtres ont tenu des cérémonies raffinées et complexes où des spiritueux innombrables et les dieux ont été adorés.
Tao et l'univers
Tao, ou la manière, est le principe final de l'univers, et la vie est cyclique, un cortège de naissance, vie, mort, les quatre saisons, les cinq éléments et le Yin et le Yang. Pour essayer d'obtenir Tao est d'essayer d'obtenir l'harmonie, qui aura comme conséquence la longévité et l'immortalité.
L'éthique de Taoist est incorporée par non-actif, wu-wei, parce que la nature mieux est laissée seule. L'harmonie avec la nature atteint vers un rapport mystique avec les éléments, et l'empathie pour toutes les vie et choses croissantes reflète une harmonie avec sa propre nature intérieure. L'intuition est plus près de l'univers normal, et ainsi de supérieur à la connaissance glanée des livres puisque l'esprit « vide » devient plus réceptif à l'énergie et au rythme de la nature.
En conclusion, le Taoism prospère du paradoxe et de la relativité de toutes les choses. Les idées, les valeurs et les établissements sont sujets en particulier au scepticisme de Taoist, interrogeant, sinon raillant, l'ensemble et l'ordre rigide de la société confucienne. En effet, la logique doit être suspendue pour écrire la conscience mystique qui est l'union avec Tao, une union profondément au coeur des classiques de Taoist comme le Tao Te Ching et Chuang Tzu.
Déités et Immortals
Car le Tao était si impersonnel, il semble inévitable que la forme populaire de la religion et du folklore créerait les déités humaines comme seigneur Huang-Laotien, une combinaison d'auteur Tzu laotien de Tao Te Ching et de l'empereur jaune, Huang-Ti. Des déités de Taoist se sont appelées Immortals, les êtres qui avaient trouvé la vie éternelle et dont le travail il était d'instruire et aider d'autres. Pendant que le Taoism mûrissait, a ainsi fait les dieux qui ont joué un rôle important dans Taojiao, le plus important et célébré de qui sont connus en tant que huit Immortals.
Le Mythologization des huit Immortals était mûr par la dynastie de yuan (1260-1368 C.E.). Le Pin de Lu Tung demeure le plus populaire, car il est associé à la guérison et à l'immortalité. Il est habituellement dépeint portant une épée avec laquelle il massacre des diables, et l'épée est également un charme ou un symbole fort de Taoist employé pour écarter le mal. Le Ti Kuai Li est un autre immortal populaire lié à la médecine, représentée avec les apothicaires extérieurs souvent trouvés d'une béquille de fer. Chang Kuo Lau est dépeint sur un âne, portant un instrument musical en bambou, et il est le bringer des enfants. Ts'ao Kuo Chiu était un meurtrier reformé rendu immortel par les autres sept dans le groupe qui a voulu un huitième ; tout naturellement, il n'est pas beaucoup d'une figure populaire, à la différence de Han Hsiang Tzu, du patron des musiciens, dont le symbole est une cannelure de jade. Han Chung Li, à l'origine un haut fonctionnaire impérial historique, est célébré pour inventer la pillule de l'immortalité. LAN Ts'ai Ho est l'Immortal fol, parfois mâle, parfois femelle, habituellement représentée tenant un panier des fleurs. Et en conclusion, le dernier Immortal est une femme, Ho Hsien Ku, accordé l'immortalité pour son ascétisme. Symbolisant la franchise et la sagesse, elle tient une fleur de lotus.
Religion, santé et magie
Le Taoism est devenu la première religion à grande échelle et organisée en Chine. Ses parallèles d'élévation qui des turbans jaunes, une société secrète Taoist-menée qui a lancé une rébellion populaire dans 184 C.E. qui ont aidé à affaiblir la dynastie de Han. Les turbans jaunes ont fait beaucoup pour organiser l'église de Taoist, un corps composé des paroisses soutenues par les contributions des membres. Le chef de la paroisse était l'instructeur, qui a conduit des services religieux et a proscrit des régimes de régime et de méditation. L'église était ouverte d'hommes et de femmes. Beaucoup de festivals ont émergé hors du Taoism organisé, influencé également par des rites et des rituels bouddhistes comme cette religion s'est développée simultanément. Les temples, les monastaries et les couvents de Taoist sont apparus autour du pays, et des textes de Taoist multipliés comme diffusion de religion. La magie et le mythe ont illuminé le côté mystique de ce Taoism religieux populaire, qui a promis à ses disciples la vitalité, l'harmonie spirituelle et l'immortalité. Chang Tao Ling a fondé une section appelée les cinq boisseaux du groupe (leur payé fidèle en riz), qui a publié des charmes et des talismans et a pratiqué la guérison magique. Le Taoism a fait appel aux gens parce qu'il a offert la liberté ; socialement il a souligné l'importance de l'individu, et physiquement il a promis l'immortalité littérale. Bien que le bouddhisme voie le corps et l'âme en tant qu'entités séparées, et enseigne la réincarnation, le Taoism approche la chair et l'esprit plus holistique. Le lien entre le corps et l'âme est expliqué dans un essai de C.E. du Hui-yuan de philosophe (344 - 416) dans ses écritures du Chi accroché de Ming :
La dotation de la force essentielle (ch'i) est confinée à a
âme simple de la vie… ainsi (shen), bien qu'une chose mystérieuse, soit un produit des évolutions du yin et du yang : évolution, ils
la vie de produit, et encore évolution, ils produisent la mort… près
prolongeant ce principe nous pouvons savoir que le corps et l'âme évoluent
ensemble, de sorte que de leur origine en avant ils ne fassent pas
constituez les ordres séparés….
L'explication de Taoist pour la mort est qu'une personne ne vit pas en harmonie avec la manière de l'univers. L'objectif ultime était d'échapper à la mort spirituelle et physique ; ceci a mené à un long et fascinant foyer sur la santé et le bien-être physique, et ici nous trouvons également les commencements tôt du qigong et taijiquan. Un des textes les plus célèbres de la médecine chinoise tôt est attribué au Huang-Ti jaune mythologized d'empereur, appelé Huang Ti NEI Ching Su Wen, ou le classique de l'empereur jaune de la médecine interne. Composé environ 300 C.E., il traite toutes les sortes de maladies et de traitements, mais foyers dans le premier chapitre sur la longévité et immortalité, finalement réalisée par l'harmonie avec Tao. le Huang-Ti écrit des hommes spirituels :
Ils ont respiré l'essence de la vie, ils étaient indépendants en préservant leur esprit, et les muscles et la chair sont restés sans changement. Par conséquent ils pourraient apprécier une longue vie, juste comme il n'y a aucune extrémité pour le ciel et la terre. Tout c'était conforme un résultat de leur vie à Tao, la bonne manière.
Le qigong de Taoist est la technique la plus célèbre pour réaliser la santé et l'immortalité. Des douzaines de manuels sur des techniques de respiration ont été écrites, et beaucoup d'exercices de respiration intéressants ont été développés et étudiés. La conservation du souffle était une méthode populaire, parce que l'idée de maintenir le souffle dans le corps, par opposition à le perdre, était la source de vie. Plusieurs des textes examinent la circulation de respiration par de diverses parties du corps, comme le coeur, estomac et abdomen inférieur, ou dantien. Des exercices gymnastiques ont été créés pour faciliter l'écoulement du souffle, qui souvent a dû être exécuté par moments du jour et directions de revêtement des certaines. L'exercice a facilité le souffle pour passer même par le corps, équilibrant le yin et le yang, mais il a été également employé comme heure de réfléchir sur des enseignements de Taoist. Le burning de l'encens et de la prière a parfois précédé les exercices respirants et physiques, de ce fait créant une harmonie entre l'esprit, l'esprit et le corps.
Les praticiens plus conservateurs de Taoist ont approché la santé et la longévité d'une manière scientifique, beaucoup comme les physiologistes recherchent les effets positifs du qigong et taijiquan d'aujourd'hui sur le corps. Leur emphase était sur la santé et la guérison. Les exercices de respiration et les formes internes d'exercice qui se sont développées avec le Taoism ont formé un continuum cela ont mené des centaines de Zhang Sanfeng et de Wang Zongyue à travaux d'ans après plus tard à la montagne de Wudang.
Alchimie et l'occulte
Sur l'autre fin du spectre, la recherche de l'immortalité a également pris les formes occultes. L'alchimie et la magie étaient deux des pratiques ésotériques principales par lesquelles des sauges de Taoist ont cru qu'elles pourraient produire la pillule de l'immortalité. Les tortues et les grues, les papillons et les cigales étaient seulement quelques ingrédients employés pour faire l'élixir magique, mais l'or et le cinabre étaient les plus populaires. Les alchimistes ont cherché à transformer les métaux non précieux en or, mettant en parallèle la métaphore de l'immortalité. Si le corps pourrait être tourné, pour ainsi dire, à l'or et épuré, alors il ne se rouillerait jamais, détériore ou meurt.
Les techniques sexuelles pour gagner l'immortalité étaient également populaires parmi certains sects ésotériques de Taoist, et de la dynastie de Han en avant les livres et les manuels sur des pratiques sexuelles ont contribué au canon de Taoist. Par opposition aux concepts chrétiens de la pureté sexuelle par l'abstinence, la croyance de Taoist était que la sexualité fait partie de nature et de l'univers ; cependant, l'émission du sperme a évacué la puissance essentielle de la vie les hommes, ainsi le sexe doit être engagé sans éjaculation. Ceci a naturellement fonctionné contre des idéaux confuciens de famille, seulement une des raisons pour laquelle les pratiques en matière sexuelles de Taoist ont été considérées déshonorantes ; avant que les Mongoles envahis dans les textes de Taoist de la dynastie de yuan (1260-1368 C.E.) sur des pratiques sexuelles aient été officiellement supprimés.
Néo--Taoism
Les écoles ésotériques du Taoism de l'alchimie, de la magie, de la superstition et du sexology ont mené à la désapprobation officielle dans la cour chinoise, et elle a également attiré la critique de l'élite intellectuelle. La période de six dynasties qui a suivi la dynastie de Han a provoqué un rajeunissement de Taoism philosophique, parfois désigné sous le nom du Néo--Taoism. Plutôt qu'une église, c'était un mouvement intellectuel parmi les classes aristocratiques. Les groupes organisés sont venus ensemble pour former des discussions connues sous le nom de ch'ing-t'an, ou la « pureté discute » - intact par le monde mondain. Ils ont lu le Tao Te Ching, Chuang Tzu et l'I Ching, ou le livre des changements. Les sept sauges de la plantation en bambou ont inclus plusieurs poèts dans son groupe, et d'autres disciples ont commencé des recherches sur la science et la nature physique de l'univers.
Le Tao Te Ching est un classique littéraire et philosophique. Écrit probablement au troisième ou deuxième siècle B.C.E., par un homme ou plusieurs hommes connus seulement en tant que Tzu laotien, le livre explore la nature de l'univers, de la recherche de la vérité, et de l'essence de la nature humaine dans quatre-vingt strophes. Métaphysique dans le langage figuré et l'idée, le texte cherche à ouvrir la voie à une expérience transformative. Comme Jacob Needleman a écrit, le Tao Te Ching fondamental « nous aide à voir comment les forces du cosmos elle-même sont reflétées dans nos propres, individu, structure intérieure. Et elle nous invite à essayer et vivre dans le rapport direct avec toutes ces forces. Pour voir et vivre vraiment entièrement : c'est ce que signifie il pour être authentiquement humain. »
Le Tao Te Ching travaille sur les niveaux métaphoriques et symboliques comme traité philosophique. Exprimez soixante-seize en vers, par exemple, paradoxe d'utilisations pour redéfinir, plutôt que définissent, les idées de la faiblesse et force :
Un homme est doux et faible nés
À sa mort il est dur et stiff.
Les plantes vertes sont offre et rempli de sève.
À leur mort elles se défraîchissent et sèchent.
Par conséquent le stiff et détendre est le disciple de la mort.
Le doux et le rendement est le disciple de la vie.
Ainsi une armée sans flexibilité ne gagne jamais une bataille.
Un arbre qui détend est facilement cassé.
Le dur et le fort tomberont.
Le doux et le faible surmonteront.
Le Taoism a commencé à diminuer après la période de six dynasties due à un certain nombre de facteurs. La magie et la superstition du Taoism religieux populaire ont commencé à aliéner les intellectuels instruits de classe aristocratique qui ont préféré la tradition philosophique de Taoist. Beaucoup de personnes qui avaient cherché l'ordre religieux et la foi se tournaient également vers le bouddhisme, qui développait rapidement par la Chine. Cependant, le Taoism demeure une intégrale, part essentielle de caractère chinois, avec des influences fortes sur l'art et la poésie et la croyance populaire. Les prêtres de Taoist ont continué à enseigner des hommes et des femmes à essayer d'obtenir la transcendance, et même les empereurs n'étaient pas immunisés contre la grande promesse de l'immortalité. Comme l'historien William H. McNeill remarque, « parmi les demandes complexes de la société confucienne avec ses prescriptions rituelles raffinées, philosophie de Taoist a fourni un refuge bienvenu où l'individu pourrait appeler son âme ses propres. » …
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