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LE TAO DE LA SAVEUR SOO FONT
Auteur : Dominick A. Giacobbe
J'ai été un étudiant des 2.000 - l'art d'ans du soo de saveur font pour presque 33 année-et un instructeur pour presque 27 de ces 33. J'ai toujours essayé d'apprendre autant que je pourrais au sujet de l'art et de son origine, et à cette recherche j'ai observé le conseil de mon premier professeur, Jae Chul Shin : « Pour apprendre la vérité au sujet de quelque chose, retournez au commencement. »
Par les lectures étendues, les voyages vers l'Asie et les discussions avec des maîtres, j'ai été mené de nouveau au tao. En cet article, j'expliquerai le résultat de toute cette recherche-spécifique comment le soo de saveur font, un art martial coréen traditionnel, évolué des principes de Taoist de la Chine antique.
BRÈVE HISTOIRE DE TAO
Le mot chinois « tao » signifie « la manière » - comme de la manière de la nature, de la manière de l'harmonie avec d'autres, de la manière de selfunderstanding et de la manière du divin.
Le Taoism est l'étude de la manière. Comme enseignement philosophique, le Taoism remonte environ à 500 AVANT JÉSUS CHRIST. Il est basé sur le Tao Te Ching, écrit par Lao Tzu. Environ 81 articles longtemps, le texte traite tous les aspects de la vie et de philosophie pour ceux vérité, bonheur et éclaircissement de recherche. Il y a une forme religieuse de Taoism, mais cet article discutera seulement la philosophie de la manière. Bien qu'on le lie à la religion, il est possible que les personnes de pratiquement n'importe quelle foi de comprendre et apprécier les principes philosophiques fondamentaux de Taoism-et appliquent purement ces principes comme philosophie.
BRÈVE HISTOIRE DES ARTS MARTIAUX
La tradition nous indique que les arts martiaux ont commencé par des moines. Après des années de méditation, leurs corps sont devenus faibles et frêles. Quand ils ont voyagé la campagne pour enseigner d'autres, ils sont tombés victime aux bandits. Cela a fait concevoir et systématiser les prêtres les arts martiaux pour développer leur santé et résistance physique, comme pour leur permettre d'arrêter physiquement l'agression sans blesser d'autres.
À leur recherche pour l'efficacité, les moines ont étudié animal-qui sont généralement plus forts, plus rapidement et plus agile que des êtres humains. Plusieurs des formes antiques et traditionnelles (hyung dans le Coréen, kata dans le Japonais) sont baptisées du nom des animaux. Par la formation physique constante et laborieuse, avec l'étude et la méditation diligentes, les moines ont réalisé un équilibre de l'esprit, de l'esprit et du corps.
Certains de ces moines ont voyagé intensivement, passant sur leur connaissance à ceux voulant apprendre. Les nombreux et les arts martiaux variés qui existent maintenant ont résulté des différences dans la géographie, la topographie et la société. Le soo de saveur font est l'interprétation de la Corée de cette genèse d'arts martiaux. Il a emprunté la première syllabe de son nom à la dynastie de saveur de la Chine (618-907). La deuxième syllabe, soo, signifie la « main » ; et le tiers, font, des moyens « manière. » (C'est la variante coréenne du mot chinois « tao.") que ce développement systématisé des arts martiaux a commencé peu de temps après que Tzu laotien a parqué son Tao Te Ching.
LE TAO DANS LA SAVEUR SOO FONT
À l'heure de la dynastie de saveur en Chine, qui a coïncidé avec la dynastie de Silla en Corée, trois écoles de la philosophie de la méditation étaient prédominantes : Confucianisme, bouddhisme et Taoism. Le Taoism était le seul qui a incorporé les arts martiaux à sa pratique. Pendant certains types de méditation, les moines rendraient leurs corps aux mouvements naturels utilisant un principe appelé wu wei, qui veut dire « non-faire. » La limite se rapporte au principe de l'effortlessness, de l'écoulement avec la vie. Ces mouvements normaux, les la plupart dont étaient circulaires, se sont avérés pour favoriser la santé dans l'esprit et le corps. Au cours des siècles, ils se sont transformés en la discipline qui est devenue notoire comme chi de tai chuan. Un maître de Taoist a appelé Chang San que Feng, qui a vécu pendant le XVème siècle, est censé pour avoir fondé l'art, dont l'inspiration peut être tracée de nouveau au Tao Te Ching.
Le chi de Tai chuan renowned comme modèle doux parce que les mouvements sont lisses et écoulement. Le soo de saveur font évolué principalement car un dur modèle-ses mouvements est rapide, puissant et vif-mais il inclut également le doux, fluide, mouvements circulaires semblables à ceux vus dans le chi de tai chuan. Le tao dans le soo de saveur font devient évident pendant que nous examinons l'art à la lumière du Tao Te Ching.
YIN ET YANG
L'essence de la philosophie de Taoist est yin et yang, qui symbolisent le négatif et le positif d'une manière dont vis-à-vis de est mais de l'égale. Pour chaque action positive, il y a une réaction égale et opposée.
La philosophie de yin-yang explique l'équilibre du changement entre les égales et les opposúx - par l'exemple, le jour change en nuit et la nuit change en jour. Ils coexistent ; en fait, on ne peut pas exister sans autre.
Dans le soo de saveur faites, les mouvements ont une force positive et négative. Par exemple, quand un poinçon ou un bloc est exécuté avec une main, la main opposée retire avec la force égale. Cette pratique e n un b l e s l'étudiant d'atteindre la pleine capacité de la technique. Le soo de saveur font souligne l'équilibre et le changement normal du yin à yang et de yang au yin pendant l'exécution des techniques.
NATURE
Le Taoism vénère la nature. Le changement des saisons est parmi le plus répandu des manières de la nature : Une saison se transforme en des autres dans un écoulement normal.
Le système original de ceinture du soo de saveur font incorpore la beauté de ce changement saisonnier. La ceinture blanche symbolise l'hiver, avec le potentiel pour la croissance qui se trouve sous la neige. La ceinture verte représente le ressort, quand cette croissance commence à fleurir. La ceinture rouge signifie l'été, quand la croissance va de toute puissance. Et la ceinture noire (ou la ceinture bleue traditionnelle) symbolise l'automne, la beauté de la compétence mûre, la sagesse et la connaissance.
Dans la vénération de Taoist pour la nature, les animaux ont un endroit dominant. Comme indiqué plus tôt, les moines ont étudié des animaux et ont incorporé leurs mouvements à de diverses formes. La plupart de soo traditionnel de saveur font des formes sont basés dessus, ou même baptisés du nom de, des animaux. Les formes d'ahn de pyung, par exemple, sont basées sur la « attitude » de la tortue : calme, équilibré, paisible (pyung), coffre-fort, confiant et confortable (ahn). Beaucoup l'autre soo de saveur font des formes sont baptisés du nom des animaux : bassai après le cobra, naianchi après le cheval, shan de sei après le mantis de prière, koon de fils de kong après l'aigle, shu de wang après un oiseau sauvage et jian après la chèvre de montagne. Toutes ces formes émulent les techniques de combat et les caractéristiques spécifiques de chaque animal comme les moines ont observé les.
Chun Sik Kim, un de mes premiers instructeurs, fréquemment dit me, « si vous comprenez la nature, vous comprenez que soo de saveur font. » Son rapport a souligné que la nature est un composant important de la formation. Pour m'aider à saisir la signification, Kim m'enverrait à la plage pour étudier les vagues. Une vague commence à partir de rien, construit doucement et éclate liquide, et alors avec la puissance. Kim me rappellerait que si je pourrais simuler la dynamique de la vague dans chacun de mes mouvements, mes techniques seraient conformément à la nature.
SIMPLICITÉ
La simplicité est un autre principe important de Taoist. Ne compliquez pas la vie avec un choix déroutant et inquiétant de pensées, de mots, de sentiments et d'actions. Exercez l'autodiscipline et le sang-froid. Suivez la manière de la nature de l'adhérence à cela qui favorise le bon de l'individu et de la société.
Le principe de la simplicité est évident dans le soo de saveur font la maxime : Simple est efficace. Dans la défense et l'offense, le plus simple des mouvements est souvent t h e le plus efficace. Par exemple, un coup-de-pied instantané avant est plus simple et fréquemment plus efficace qu'un coup-de-pied de rotation de saut de 360 degrés.
Une philosophie importante de l'art enseigne des étudiants à dégager leur esprit en écartant de leur conscience toutes leurs responsabilités quotidiennes et en se concentrant seulement sur la classe. Cela développe la simplicité et la paix de l'esprit. Quand j'étais un débutant, mon instructeur a toujours dit, « si vous voulez être un grand artiste martial, vous doit oublier le monde extérieur et remplir votre esprit seulement d'étude de soo de saveur faites. »
CINQ ÉLÉMENTS, HUIT DIRECTIONS
Les Taoists croient que tout sur terre se compose de cinq éléments : l'eau, la terre, bois, le feu et métal. Ils croient également que tous les mouvements normaux dans leur méditation se conforment aux huit directions normales de l'univers : du nord, du sud, est, occidental, du nord-est, du nord-ouest, sud-est et sud-ouest.
De même, le soo de saveur font le concept du sip sam que le Se incorpore cette philosophie de Taoist. Son nom se rapporte aux 13 influences de la nature (cinq éléments plus huit directions) que le praticien tâche de manifester dans tous les mouvements. Un exemple normal est le mouvement du cerf-gracieux, coulant, lisse et non tendu, raide ou obligatoire. Le cerf commun est, sans penser cela, en harmonie avec les cinq éléments et les huit directions.
« Sont assorties à l'écoulement » est une expression qui a probablement jailli de la vénération de Taoist pour la nature. Les courbures d'arbre avec le vent. Le vent souffle l'arbre. L'arbre, conformément au vent, se déplace avec élégance toutes les directions.
Tout en faisant une forme, le soo de saveur font l'étudiant sent un raccordement à la terre et aux autres éléments pendant qu'il entre dans les directions exigées par la forme. L'esprit n'est pas distrait parce que les mouvements ont la deuxième-nature devenue. En apprenant les mouvements, l'esprit dirige en effet le corps.
Les Taoists appellent ce yu wei, qui signifie « faire conscient. » Une fois les mouvements deviennent enracinés, l'esprit ne s'y mêle pas ; c'est wu wei (non-faire).
CORPS, ESPRIT, ESPRIT
En philosophie de Taoist, une personne se compose de corps, d'esprit et d'esprit. Pour expliquer la distinction entre eux, considérez une voiture et son conducteur : Le corps de la voiture est comparable au corps de la personne, le moteur est le cerveau ou l'esprit de la personne, et le conducteur est l'esprit ou le ki (énergie interne). L'esprit commande l'esprit, et les commandes d'esprit le corps. Le corps loge l'esprit, et l'esprit dirige le corps.
Le ki dirige l'esprit et lui donne l'énergie et la vie. De même, le soo de saveur font a les concepts du gong de neh (puissance interne), du gong de weh (puissance externe) et du gong de cale (puissance spirituelle). L'esprit est la force d'entraînement qui entre l'étudiant dans le dojang (gymnastique) et lui permet d'exécuter avec l'enthousiasme et la puissance. L'esprit lui permet de comprendre, se rappeler et exécuter les mouvements.
La puissance de corps est la manifestation externe et physique du gong de cale et du gong de NAE.
MÉDITATION
La philosophie de Taoist soutient que la source d'énergie et puissance dans le corps humain est le tan tien. C'est le point situé environ deux pouces au-dessous du nombril et à mi-chemin entre l'avant et le dos du corps. On le croit que la force et l'énergie du corps proviennent de lui.
Dans le soo de saveur font, ce même point s'appelle le genièvre de tung. Le praticien apprend à l'employer pour augmenter la force interne et pour développer la puissance. Par la concentration sur le point comme centre d'énergie, de force et d'équilibre, tous les mouvements entrent en vigueur plus corrects, puissants et.
Le genièvre de tung peut également servir de point focal pendant le soo de saveur font la méditation, qui est décrite en tant que « concentration sur le néant. » Ce néant se réfère principalement à l'absence d'insister sur n'importe quoi physique ou matériel.
Au lieu de cela, le foyer est sur le ki life-giving, qui commence à ce point. La concentration sur le ki au genièvre de tung augmente la conscience de l'étudiant de toutes les choses spirituelles et les aides préparent son esprit, corps et esprit participer aux activités de la classe.
NE RENCONTREZ PAS LA FORCE AVEC LA FORCE
Un autre enseignement important de Taoist est le principe de l'eau. L'eau ne résiste pas. Elle va en descendant. Elle est assortie à l'écoulement. Elle circule ou au-dessus des obstacles.
En article 22 du Tao Te Ching, Tzu laotien a souligné ce principe : « Rendement et surmonté. » En article 43, il a exposé sur celui : « Le plus doux surmonte le plus dur. » En article 78, il a ajouté : « Le rendement surmonte le fort, et la douceur surmonte le dur. »
Dans le soo de saveur faites, des blocs sont conçus pour ne pas arrêter la force, mais pour la réorienter. Par exemple, dans le bloc élevé, l'avant-bras est tenu sous un angle qui est censé pour guider la force de l'attaquant à partir de la tête.
CONCLUSION
Le but final de la méditation de Taoist est d'augmenter la vie avec la longévité et la bonne santé. Le but final des arts martiaux est de donner la vie, pour ne pas le prendre. En fait, un précepte important de soo de saveur font lit : « L'objectif final du disciple habile est de réaliser la victoire sans combat. »
Un du plus haut soo de saveur font des formes s'appelle le kwon de guk de tae ; son nom vient de la prononciation coréenne du terme « chi de tai chuan. » On dit que la forme descend d'une forme originale de chi de tai, qui a à leur tour évolué de la philosophie et de la méditation de Taoist.
Le cercle est complet et interminable. Le tao est évidemment dans le soo de saveur font, et le soo de saveur font est évidemment dans le tao. …
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