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Secretos de la aldea de Chen con Chen principal Qingzhou
Autor: K. mariano Castinado
Pues un niño en la aldea de Chen, China en los años 30, vida para él era duro. Enfermo, con una cierta enfermedad del pulmón y del estómago, él vivía en una época y un lugar donde había poco alimento, y como una escena de la buena tierra, la gente del área comió a veces la suciedad para sobrevivir.
Pero a pesar de tal mayor miseria, atesorada como sagrada dentro de su cultura era una joya más allá digno de - también del objeto de valor a vender, demasiado precioso no hacer caso: la familia Taiji de Chen.
Este Chen de nueve años Qingzhou, esperando mejorar su salud, comenzó a entrenar en las posturas del taiji, trabajando primero con su padre, Chen Wufang. El más viejo hombre no estaba de una alta habilidad, sino que él podría jugar bien, y las lecciones progresaron en dificultad. Incluso debajo del más agotador de circunstancias, cuando Chen Qingzhou y su padre tuvo que salir de su hogar durante las invasiones japonesas y mataban a los millares de gente, salieron de su ciudad natal, Êbut continuaron entrenando. El amor del muchacho para el taiji llegó a ser muy fuerte, y su padre animó la búsqueda para un mejor profesor, la persona que podría conceder el nivel siguiente de dificultad. En 1962, en la edad 19, Chen Qingzhou se colocaba antes de Chen principal Zhaopi, instructor famoso del tiempo, y pidió estado de interior como estudiante.
¿Por qué él eligió este estilo? “Mi apellido es Chen,” los estados principales de Chen Qingzhou con una risa que supere lengua. “En esa área incluso no vimos ninguna otra clase de arte marcial. Mi padre, cada uno, lo practicó.”
¿Estaba momentos antes de la revolución cultural de los mediados de los años sesenta, cuando solamente los ecos seguirían siendo de actualmente cuando cada uno entrenado - o eran “repite” el sonido distante de médicos subterráneamente en pequeños cuartos, manteniendo el arte sagrado vivo como los hechiceros que conjuraban un pensamiento del tiempo muerto? Irónico entonces, ese el pasillo del entrenamiento de Chen Qingzhou era un cementerio - cementerio de la liberación en Wenxian - el único punto reservado donde él podría practicar cuando no con su profesor. Quizás inspirado por las bebidas espirituosas de sus antepasados, la energía de Chen Qingzhou creció tan grande que Chen Zhaopi le concedió el permiso para enseñar en 1963, después de solamente un año de tutela.
En esos días, el pueblo chino era pobre y no viajó mucho, pero Chen Qingzhou fue a enseñar en provincias periféricas, y las primeras encontraron Hsing I, el puño largo y Shaolin en los torneos. “Vi mucho el gongo de la ji donde rompían ladrillos en sus frentes,” recuerdo a Chen principal, hablando a través de su estudiante Kris Eckert. “Sus cuerpos eran duros, y dije, 'no somos como ése, somos apenas el contrario, nuestro cuerpo es suave y el interior es duro como roca.” Al principio ellos eran todos algo asustados de nosotros, y en las competiciones todas las divisiones fueron separadas, así que no tenían realmente una oportunidad “de tocar las manos” - para hacer ninguna lucha. Pero por otra parte jugaron más adelante las manos del empuje, o la lucha libre, y era muy fácil que los jugadores high-skilled de Chen tomar toda esta energía dura y la disipen, los lleva en vacío y después en ese punto ejerza la fuerza y acábelos apagado.
“Hacia fuera la primera reacción del opositor era admiración. Dijeron, “utilizamos tanto la fuerza de la ji, y usted acaba de ponernos abajo tan fácilmente.” Estaban en temor. Su fuerza externa era realmente fuerte. Que la energía todavía estaba allí, solamente los jugadores de Chen utilizó esa energía dura contra la gente.
“Vi los aspectos muy tradicionales y quise cavar más profundo, para investigar esto,” dice a Chen principal. “Chen Taiji es esotérico; usted no puede tocarlo con la mano, usted tiene que sentirla, la ve, la mira; debe ser experimentada por cada sentido del cuerpo. Quise conseguir las respuestas a algunos de estos misterios. Tenía una buena relación con mi amo y cultura realmente tenida gusto del chino tradicional. Mi profesor me amó también porque hice un amor para el fu del gung y entrenar realmente difícilmente. Estaba con mi profesor por nueve años, y fui en mi bicicleta a la hora de la ciudad en donde trabajé, a entrenar.”
Él estudiaría debajo de su profesor hasta la muerte de Chen Zhaopi. El lugar en donde él todavía entrenó a soportes, poco más que una pequeña choza del fango, con todo sagrado como el lugar en donde un tesoro fue pasado encendido a su diecinueveavo generación.
Hoy, Chen principal es uno de los médicos respetados de China, en donde en 1994 lo nombraron una de 12 personas en los cinco estilos reconocidos del taiji como shi de DA, o del grandmaster. El instructor y el primer entrenador generales en la familia Taijiquan de Chen investigan y los centros de formación en Wenxian y Chenjiagou, él era también general de la vice-secretaria de la reunión internacional de Wenxian de Taijiquan. Un autor conocido, a le han invitado que actúe como primer entrenador en diez provincias chinas, y ha enseñado más que los estudiantes de los diez milésimos, muchos de quién - incluyendo los hijos de Chen Qingzhou - han alcanzado grandes honores competitivos. Rechazando el nuevo estilo supuesto de Chen del capítulo según lo enseñado por Chen Zhaokui, el hijo más joven de la falsificación de Chen, Chen Qingzhou decidía preservar el viejo capítulo que él aprendió de Chen Zhaopi, una decisión que dibujó prejudicar que él hará alusión solamente a, después cambian rápidamente el tema.
Pero el sistema antiguo era bastante fuerte sobrevivir este ataque también. Tuvo que estar, para en las generaciones antes, sus principios mantuvo a sus médicos vivos contra sus enemigos. Consolidado con siglos de linaje de la familia, había parecido que el estilo seguiría siendo forever secreto, pasajero abajo solamente a los varones de la familia, de modo que ningunas muchachas pudieran llevar el sistema al hogar de un nuevo marido. Pero como con cualquier tesoro, la leyenda magnifica su destello, y la palabra de sus glorias separadas hasta alguna vez después de 1644 durante la dinastía de Ching, en la 14ta generación, cuando un hombre joven nombró a Yang Luchan fingido que él era mudo y mismo pobres, y la familia de Chen le dio un trabajo. La semana después de la semana que él miró a la familia el practicar de Chen Taiji hasta un día, emocionado tan sobre lo que él vio, él gritó hacia fuera, “muy bueno!” Cogido en su engaño, Yang no tenía ninguna opción pero confesar que él quiso aprender, y pedir estado de estudiante de interior de Chen Chang Xin, que acordó enseñarle.
Yang Luchan también tenía un apodo, Siao HU, significando el pequeño tigre. También le llamaron a Yang el invencible. Nadie podrían batir su habilidad del fu del gung, que no se desvió del sistema de encajonamiento de Taiji de la familia de Chen. Pero cuando él pasó ese arte encendido a los hijos y a los nietos de Yang Luchan, sacaron algo del bao fa jing, o los elementos duros, cambiando el estilo. El razonamiento era que enseñaban a la familia del emperador, que debido a una vida de la facilidad no eran trabajadores duros, y no quiso sudar, cuidar topetones y contusiones; el sistema se convirtió en el taiji del estilo de Yang, que es el lado suave del taiji.
Enseñaron un Yang Luchan, abrió las puertas, y la gente con diversos apellidos entró. Aprendieron a la familia Taiji de Chen, pero muchos salieron de la aldea, hicieron su propio boxeo, y pusieron su nombre a él, dando por resultado diversos “marcos” que eran estudiados dentro de la familia Taiji de Chen. La mayor parte de cambiaron los nombres a sus propios nombres. “El boxeo de Taiji de la familia de Chen ha pasado a través de muchos cambios, y se está desarrollando constantemente,” dice a Chen Qingzhou diplomático. No obstante, lo determinan que el tesoro verdadero seguirá siendo intacto.
Recién llegado modernos
Todavía están acogiendo con satisfacción los forasteros para sostener el tesoro del taiji conocido como Chen, y Chen Qingzhou no es ninguÌn menos abundante con su sabiduría que las generaciones de amos antes. Un ejemplo típico es la aceptación del estudiante de interior Eckert, sabida en China como Jin Taiyang, un americano de 43 años que “entró China, a través de la red subterráneo del fu del gung que intenta encontrar alguien como él. La mayor parte de los extranjeros no consiguen enseñaron todos a que mucho, y yo podemos decir eso porque he estado en China; He pagado el dinero, conseguido trampeada y funcionada con la gama,” ella dice.
Después de dos años ella encontró a Chen Qingzhou. “Él se ha llamado un recluse; su cuadro no está en todos los compartimientos en China. Es realmente apenas la gente del fu del gung que sabe de él,” ella dice. El 21 de diciembre de 1993, “fui contar mi historia a su esposa en mi chino entonces muy quebrado,” memorias de Eckert. “Yo llevaron conmigo el bolso muy tradicional de manzanas y las naranjas que usted toma antes de un amo del fu del gung. El next day que él golpeó realmente en mi puerta.”
“Ella tiene la capacidad tiempo del ku de la ji” - comer amargo, significando aguantar las dificultades del entrenamiento - “su en China y cómo ella vino encontrarme probado eso,” memorias Chen Qingzhou. “También, en ésa [primer] día le invité al zhuang zhan (realice la postura de arraigo). Ella podía aguantar una postura baja un rato muy bajo. Me impresionaron con su capacidad de perseverar.
“Su generosidad en la enseñanza de mí ha sido de forma aplastante, y esto no es característica,” dice a Eckert, que vive en la aldea de Chen. “Él era así que queriendo darme estos secretos, y mucha gente dijo, “no la dé para arriba; usted está dando demasiado,” pero él quiere darlo. La protección del fu del gung lo costó mucho. Él quiso preservar la original. Él tomó realmente ofensa cuando dije a él, “es usted que me enseñaba tanto como usted enseña a sus hijos?” Él consiguió muy enojado y dicho, “mirada, le estoy enseñando a mejorar, porque usted está aquí 24 horas al día y usted trabaja difícilmente.” Ese demuestra su carácter y su corazón. Él tiene la habilidad y él quiere separarla. “
Termine el arte
La parte de separar este conocimiento era un viaje del seminario de los Estados Unidos a principios de este año. Entre las diferencias entre el taiji de los países, Chen principal observa que “aquí hay una presión de tiempo. En China, tradicionalmente e incluso a este día, las cosas son muy relaxed. En el principio, un estudiante pudo practicar el zhuang zhan o la postura de arraigo inmóvil por lo menos un mes. El entrenamiento fundamental tomaría mientras un año, pero aquí, porque estos seminarios son por un breve periodo de tiempo - dos horas, tres horas, cuatro horas - usted tienen que intentar abarrotar de mucha información en un breve periodo de tiempo. Durante las sesiones de cuatro horas, la gente está consiguiendo un espectro completo: el zhuang zhan, los ejercicios básicos, ella también quiere muchas manos y usos del empuje. Usted no puede conseguir una comprensión completa, comprensiva sobre qué está entrando encendido en el taiji o las manos del empuje [en ese tiempo].
“No juego el ala chun y el kwon de los tae hace y el resto de cosas, así que no quiero hacer un comentario en sus métodos de entrenamiento. No quiero criticar. Pero he visto alguna gente en el parque y mirado su entrenamiento fundamental básico,” dice a Chen principal.
“El elemento más importante del taiji de Chen quan es que un lado es el duro, y un lado es el lado suave,” él dice. “Usted tiene que tenerlos ambos al mismo tiempo; usted no puede desatender el otro. He visto que mucho Yang labrar aquí en América y en China - es igual - los parques son llenos de taiji del estilo de Yang. Practican con energía casi enteramente suave. Esto no es críticas. Estoy observando solamente que el taiji del estilo de Chen tiene dureza y suavidad. Usted no puede apenas practicar la energía suave, usted debe también expresar el desarrollo de esa energía suave que salga en energía dura. Pero no es energía dura externa, él viene del interno, del dantien,” o del centro del. “La característica del conjunto, el principio de yin/de yang, se llama ji del xiang del rou de la cuadrilla: Éste es elemento especial de los taiji del estilo de Chen. La cuadrilla es yang, rou es yin.”
Dentro de esa dualidad es el lado duro, bao fa jing, notas Eckert. Esto traduce como esfuerzo de la fuerza, pero otra vez, que la fuerza no es externa, solamente de un esfuerzo que proceda fuera del dantien, usando la energía interna de Chen Taiji. Dentro del elemento complementario de la suavidad es zou hua. Aunque la energía se quita del socio, la energía está todavía presente y se utiliza, un efecto sinérgico entre el amo y el atacante.
“En el Chen Taiji que fue impuesto, hay elementos iguales de la dureza y la suavidad,” dice a Chen principal. “Ahora en taiji y por todas partes China, incluso en el centro de formación de chun del ala, qué usted está viendo es sobre todo el lado suave; usted está viendo en algunos casos el lado suave que no tiene ninguna energía interna, así que es vacío. Si usted está jugando buen taiji con buena energía interna pero no está practicando el bao fa jing, después en empuje da el entrenamiento que usted puede ser que todavía pueda alcanzar el yin jing el kong de lou” - que Eckert áspero traduce “llevar al socio a vacío” - “pero usted no puede hacer cualquier cosa con él porque usted no tiene ninguna fuerza explosiva.
“Los ataques del socio y su energía está viniendo hacia su cuerpo,” Chen principal explica. “Si usted no hace algo, usted se caerá abajo y su ataque será acertado. Las teorías de otros estilos son muy diferentes.” En el taiji de la familia de Chen, la teoría se llama el tan ying de Yong del jang en el cual el médico utiliza las técnicas de Chen Taiji, torciendo o girando el dantien en una acción que tuerce en espiral que esté circundando constantemente. Usando estas habilidades usted entiende la energía del socio; entonces usted lleva al socio en un “lugar vacío.” “Visualice lo que puede ser que sea saltar de un aeroplano sin el paracaídas - que la sensación ingrávida, desamparada,” explica a Eckert.
“El punto de tradicional dado abajo de fu del gongo estaba originalmente para la autodefensa,” dice a Chen principal. “Llevar al individuo abajo a la tierra donde él podría moverse apenas es el objetivo último del fu original del gung - qué usted podría utilizar realmente. Pero si usted está jugando en una competición o en el país apenas aprender las teorías, después usted agregue el bao bastante fa jing para controlar al opositor sin la matanza él o que lo lastima. Nuestras manos del empuje son pacíficas; somos amigos, no gamberros.
“Tenemos todo el entrenamiento fundamental, las manos del empuje que practicamos, las formas y los métodos de mano. ¿Por qué la hacemos? La hacemos con el fin el empuje practicante dé el entrenamiento. Ése es el objetivo último. El punto es que hay muchas energías que practicamos; los primeros cuatro son peng, lu, ji y. Necesidad energética esos de venir junto al nivel donde usted mezcla y armoniza todas estas clases de energías. Ése es de comprensión y de audición y de sensación de la energía del socio. Practicamos las manos del empuje para tener esa conexión.”
La novena generación de la familia Taiji, hace más de 300 años de Chen, desarrolló las manos libres del empuje del paso, que también se refiere como jin yi Tui yi, significando “adelante un paso, paso de la parte posterior una,” las notas Eckert. Los otros tipos principales de manos del empuje provienen este primer método. Incluidos son los BU del ding, que los medios fijaron las manos del empuje del paso; él BU, que es paso cerrado; el pecado Tui san de jin, que es tres pasos adelante, tres pasos mueve hacia atrás; y el teng DA lu de DA, que es igual que camina libremente, solamente la postura es más bajos, con las nalgas casi tocando la tierra. Es un esmero a los métodos tradicionales que distingue taiji de la familia de Chen - y las ventajas que puede producir.
Según Chen principal, la ventaja de Chen de los taiji de la familia es que “cada una puede hacerla. Si usted es viejo, joven, en buena salud o malo. Dos conceptos importantes dentro del boxeo del taiji de la familia de Chen son el si chan jing,” que traduce a energía de seda-vacilación, “y a lou xuan” que signifique un movimiento que tuerce en espiral. “Usi…
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