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A arte de estar ainda
Autor: Antonio Graceffo
Em um templo você acorda na manhã em que o assobio funde. Você não tem que preocupar-se sobre o que desgastar. Você põr sobre seu uniforme, e ligações de um instrutor você sobre um funcionamento. Seu alimento simples, o que lá é dele, é selecionado e preparado para você. Sua prática do fu do kung enche seu dia inteiro, e extremidades somente no anoitecer quando você desmorona em um sono profundo.
Encontrar-se em sua pálete de madeira dura você sente esgotado mas igualmente satisfeito. E certamente o mundo das duras realidades e de aborrecimentos incómodos é milhas e milhas afastado.
Para trás no mundo, você está lanç hamburgueres, gás de bombeamento, segurando clientes, a escola de ensino, colocando o tijolo, ou conduzindo uma barra-ônibus. Seu trabalho é longo, cansar-se e drenar. Após o trabalho você luta seu carro com o tráfego das horas de ponta. Você esforça-se para funcionar todos seus errands no tempo o mais curto possível ao manter um olho constante no check-book. Repouso no último, você não tem terminado ainda. Há umas contas a pagar, umas tarefas a fazer, e uma família a importar-se talvez com.
taiji no parque se você controla friccionar junto dois minutos e criar uma hora do tempo livre, em dois ou em três vezes uma semana, você pratica o fu do kung. Você quer ser o melhor que você pode ser. Mas mesmo durante sua prática o mundo entra silenciosamente. Os anéis do telefone de pilha. As obrigações de amanhã aglomeram sua mente, e sua prática cai em um estado patético de ruína.
Os milhares de milhas afastado, perto do lugar de nascimento do fu do kung, milhares incontáveis recolhem nos parques para praticar o taiji. O amanhecer em Formosa e em China é um momento da paz aglomerada e o silêncio, como os asiáticos, apesar de fazer pulos tremendos no campos da tecnologia e da economia, tem controlado ainda manter sua paz, mantendo-se mente, corpo e espírito centrados, delicada de equilíbrios.
Em New York, os povos bateram uma barra até dois na manhã, batendo o cosmos. O next day que colocam em um sofá e pagam a um psiquiatra cinqüênta fanfarrões um a hora para lhes dizer que são infelizes.
Para trás em Ásia, eu tentei encontrar a paz que vivo em um outro templo.
Normalmente nós põr em uns dez ao dia do trabalho de doze-hora sobre a exploração agrícola do monastério, além do que nossa formação das artes marciais. Mas neste dia, os vagabundos de Sifu Pra Kru, abade, suspenderam nosso trabalho a fim dar-nos uma bênção que ajudasse a nos preparar afastado para nossa próximo de luta somente uma semana. Payong e Daischo (meus irmãos do treinamento) e eu juntaram-se aos dez outros lutadores que vivem no templo. Vestido somente em nossos uniformes, descamisado e descalço, nós estivemos na atenção rígida, tiritando no frio da montanha. Nós prendemos o incenso a nossas testas e fizemos então nossos prostrations na sujeira, relatando nossas orações.
Os vagabundos de Pra Kru, que é uma monge e um veterano de mais de cinqüênta lutas profissionais, deram-nos cada três velas iluminadas, que nós arranjamos em um círculo sobre o altar de pedra. O fulgor de tão muitas velas deu à cerimónia um sentimento sobrenatural. Lembrou-me da mostra de tevê KUNG FU em que David Carradine foi mostrado frequentemente o treinamento pela luz da vela no templo de Shaolin. Mas esta não era tevê. Isto era real. Quando eu treinei no templo de Shaolin eu nunca vi qualquer outra coisa semelhante. O Buddhism era quase extinto no templo de Shaolin. Mas aqui no templo da selva, é vivo e bom.
Foto da classe de Shaolin
Nós ajoelhamo-nos para mais do que uma hora que relatamos nossas orações. Quando nós terminamos orações, nós meditated. A pedra fria, áspera escavou na carne de meus joelhos, que eram já scabbed e sangrentos das semanas do treinamento.
Durante a meditação eu pensei da origem das artes marciais. Os vagabundos de Sifu Pra Kru disseram que quando meditated, os grandes instrutores do passado viriam o ensinar. Em uma de minhas audiências confidenciais com ele, os vagabundos de Kru tiveram-me dito que o melhor lutador seria a pessoa que praticou fisicamente, mas por outro lado diário meditated, rehearsing os movimentos mentalmente. “Você deve visualizar cada aspecto do movimento,” ele instruiu.
Quando nossa meditação foi terminada, meus pés endireitariam mal. Nós começamos nosso warm up.
“Você sente iluminado?” pediu meu mestre.
“No., eu apenas sinto abarrotado e doloroso.”
Mais tarde, em nosso tempo confidencial, os vagabundos de Kru chastised me sobre minha meditação. “Quando você meditate,” disse, “você olhar triste.” A ele, a meditação deve ser - e assim alegre - uma experiência vazia. A mim, era demasiada posição ainda.
Eu nunca encontrei esse vazio ou essa alegria. Eu retornei à luta profissional, e encontrei-me eventualmente para trás em Formosa.
Embora eu encontre duro meditate, eu ainda acredito que é definitivamente lá. É em algum lugar profundo abaixo da superfície. Se você olha, você encontrará o trajeto à paz seguida por tão muitos asiáticos, e faltada pelo descanso de nós.
Talvez a resposta encontra-se no Buddhism. Em Formosa, meu melhor amigo Jao Che Wei, filho de um instrutor do taiji, disse-me uma vez, “cada vez que nós morremos, se nós somos bons, nós nos movemos. Eu espero esta hora de mover um ou dois níveis.”
No short, era dizendo me que os budistas planearam as suas próximas vidas os ocidentais da maneira de planeamento suas férias.
Os Nova-iorquinos de Brooklyn & de QueensIf eram budistas, eles quereriam provavelmente encontrar a maneira a mais curta, a mais rápida de transformar-se o Buddha.
Alegada, um americano apareceu uma vez em um templo em China e perguntou ao Sifu quanto tempo tomaria para se transformar um mestre do fu do kung. O Sifu respondeu, “toma aproximadamente vinte anos.”
O Ameican scoffed e dito, “mas mim já tenha uma correia preta. E eu sou disposto trabalhar duas vezes mais duramente que os outros estudantes.”
“Nesse caso, disse o Sifu, “tomar-lhe-á quarenta anos.”
Talvez o fu do kung, o taiji, o Buddhism e a busca para a paz interna todos revolvem em torno da idéia de não querer nada. Talvez nós temos que deixar para ir de tudo a fim ganhar qualquer coisa.
Um provérbio chinês antigo diz, “o estudante deve transformar-se uma embarcação vazia, que a embarcação pode ser enchida outra vez.”
Quando eu pedi Jao Che Wei sobre suas plantas e ambições da vida, disse ele, “mim não deseje ser bom ou mau. Eu não desejo ser uma coisa ou outra. Eu desejo não pensar somente nada. Eu desejo somente ser.”
Em um mundo onde o descanso de nós esteja lutando para alcançar, conquistar, e para ter, não é nenhuma maravilha que Jao Che Wei é um do mais calma e pessoa que espiritual aterrado eu me encontrei nunca.
Disse-me uma vez que, “muitos povos querem transformar-se o Buddha. Mas por outro lado nossa cabeça estaria completamente vazia, e nós não nos importaríamos com qualquer coisa ou qualquer um. Assim, eu quero somente transformar-se Pusa (o segundo nível o mais elevado). Esta maneira eu poderia ajudar outro.”
Embora eu seguisse um Sifu naquele tempo e aprendendo mais sobre minha paixão - luta - era Che Wei que me ensinou as melhores lições na paz, e como integrado estes conceitos estava na sociedade chinesa. Quando nós vimos o filme “Star Wars,” e a bruxaria africana que Kenobi macilento usou a força para levitate objetos, ele não era mesmo a ficção para meus amigos chineses. Che Wei, tomando a no passo, disse, “meu pai pode fazer aquele.”
A monge de Brooklyn sua mãe de Che Wei do irmão do sifu e da monge praticou o qigong. Seu pai viveu para a prática do taiji. E sua família inteira praticou a meditação. Mas com muitos asiáticos era duro dizer onde a oração terminou e a meditação começou.
Os movimentos simples, repetitivos do qigong podem esvaziar a mente de todo o pensamento, desejo, ambição, e canaleta mental unfocused que surfa. O fluxo subtil do taiji é claramente uma meditação movente cujo o objetivo do fim seja ir em nenhuma parte.
Talvez a resposta é aquela para terminar a estrada à iluminação e para encontrar a paz interna, nós precisamos somente de estar ainda. Se nós a chamamos oração, meditação, ou mesmo taiji, o objetivo deve ser não ter nenhum objetivo. Mesmo sem nenhuma treinamento especial ou preparação, você poderia tomar dez ou quinze minutos um o dia e simplesmente para ser, não fazem nada. Se você não tem nenhuma outra oportunidade, dedique alguns minutos de sua pausa para o almoço ao assento ainda e a cancelar sua mente. Se você faz este diário, você encontrará que sua saúde, sua paz, seu bem estar, e sua prática do fu do kung todos melhorarão. …
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