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O TAO DA ESPIGA SOO FAZ
Autor: Dominick A. Giacobbe
Eu fui um estudante dos 2.000 - a arte dos anos de idade do soo da espiga faz para quase 33 ano-e um instrutor para quase 27 daqueles 33. Eu esforcei-me sempre aprender tanto quanto eu poderia sobre a arte e sua origem, e nessa procura eu observei o conselho de meu primeiro professor, canela de Jae Chul: “Para aprender a verdade sobre algo, vá para trás ao começo.”
Com as leituras extensivas, as viagens a Ásia e as discussões com mestres, eu fui conduzido de volta ao tao. Neste artigo, eu explicarei o resultado de toda essa pesquisa-específico como o soo da espiga faz, uma arte marcial coreana tradicional, evoluída dos princípios do Taoist de China antiga.
BREVE HISTÓRIA DE TAO
A palavra chinesa “tao” significa “a maneira” - como na maneira de natureza, na maneira de harmonia com outro, na maneira de selfunderstanding e na maneira do divino.
O Taoism é o estudo da maneira. Como um ensino filosófico, o Taoism data de aproximadamente 500 B.C. É baseado no Tao Te Ching, escrito por Lao Tzu. Uns 81 artigos por muito tempo, o texto tratam todos os aspectos da vida e da filosofia para aquelas verdade, felicidade e iluminação procurando. Há um formulário religioso do Taoism, mas este artigo discutirá somente a filosofia da maneira. Embora se relacione à religião, é possível para povos de virtualmente toda a fé compreender e apreciar os princípios filosóficos fundamentais de Taoism-e aplicar puramente aqueles princípios como uma filosofia.
BREVE HISTÓRIA DAS ARTES MARCIAIS
A tradição diz-nos que as artes marciais começaram com as monges. Após anos de meditação, seus corpos tornaram-se fracos e frágeis. Quando viajaram o campo para ensinar outro, caíram vítima aos bandidos. Isso fêz com que os padres planejassem e sistematizassem as artes marciais para desenvolver suas saúde e força física, assim como para permiti-los de parar fisicamente a agressão sem ferir outro.
Em sua procura para a eficácia, as monges estudaram animal-que são geralmente mais fortes, mais rapidamente e mais ágeis do que seres humanos. Muitos dos formulários antigos e tradicionais (hyung no coreano, kata no japonês) são nomeados após animais. Com o treinamento físico constante e laborioso, junto com o estudo diligente e a meditação, as monges conseguiram um contrapeso do espírito, da mente e do corpo.
Algumas daquelas monges viajaram extensivamente, passando em seu conhecimento àquelas que querem aprender. O muitos e as artes marciais variadas que existem agora resultaram das diferenças na geografia, na topografia e na sociedade. O soo da espiga faz é interpretação de Coreia desta génese das artes marciais. Pediu a primeira sílaba de seu nome da dinastia de espiga de China (618-907). A segunda sílaba, soo, significa a “mão”; e o terço, faz, meios “maneira.” (É a variação coreana da palavra chinesa “tao.") que este desenvolvimento sistematizado das artes marciais começou shortly after o Lao Tzu encerrou seu Tao Te Ching.
O TAO NA ESPIGA SOO FAZ
Na altura da dinastia de espiga em China, que coincidiu com a dinastia de Silla em Coreia, três escolas da filosofia da meditação eram predominantes: Confucionismo, Buddhism e Taoism. O Taoism era único que incorporou as artes marciais em sua prática. Durante determinados tipos de meditação, as monges renderiam seus corpos aos movimentos naturais usando um princípio chamado wu wei, que significa “não-fazer.” O termo refere o princípio de effortlessness, do fluxo com vida. Aqueles movimentos naturais, a maioria de que eram circular, foram encontrados para promover a saúde na mente e no corpo. Sobre os séculos, evoluíram na disciplina que se tornou sabido como o qui da TAI chuan. Um mestre do Taoist nomeou Chang San que Feng, que viveu durante o século XV, é acreditado para ter fundado a arte, cuja a inspiração pode ser seguida de volta ao Tao Te Ching.
O qui da TAI chuan é ilustre como um estilo macio porque os movimentos são suaves e fluir. O soo da espiga faz evoluído primeiramente porque um duro estilo-seus movimentos é rápido, poderoso e snappy-mas igualmente inclui o delicado, líquido, movimentos circulares similares àqueles vistos no qui da TAI chuan. O tao no soo da espiga faz torna-se aparente enquanto nós examinamos a arte à vista do Tao Te Ching.
YIN E YANG
A essência da filosofia do Taoist é yin e yang, que simbolizam o negativo e o positivo em uma maneira a que seja oposto mas no igual. Para cada ação positiva, há uma reação igual e oposta.
A filosofia de yin-yang explica o contrapeso da mudança entre iguais e opostos - para o exemplo, o dia muda na noite e a noite muda no dia. Coexistem; de facto, um não pode existir sem o outro.
No soo da espiga faça, os movimentos têm uma força positiva e negativa. Por exemplo, quando um perfurador ou um bloco são executados com uma mão, a mão oposta puxa com força igual. Esta prática e n um b l e s o estudante alcançar a capacidade plena da técnica. O soo da espiga faz emfatiza o contrapeso e a mudança natural do yin a yang e de yang ao yin durante o desempenho das técnicas.
NATUREZA
O Taoism reveres a natureza. A mudança das estações está entre o mais predominante de maneiras da natureza: Uma estação evolui em outra em um fluxo natural.
O sistema original da correia de soo da espiga faz incorpora a beleza dessa mudança sazonal. A correia branca simboliza o inverno, com o potencial para o crescimento que se encontra abaixo da neve. O cinto verde representa a mola, quando esse crescimento começa a florescer. A correia vermelha significa o verão, quando o crescimento está indo fullforce. E a correia preta (ou a correia azul tradicional) simbolizam o outono, a beleza da habilidade madura, a sabedoria e o conhecimento.
Na reverência do Taoist para a natureza, os animais têm um lugar dominante. Como indic mais cedo, as monges estudaram animais e incorporaram seus movimentos em vários formulários. A maioria de soo tradicional da espiga faz formulários é baseado sobre, ou mesmo nomeado após, animais. Os formulários do ahn do pyung, por exemplo, são baseados na “atitude” da tartaruga: calmo, equilibrado, calmo (pyung), cofre forte, confiável e confortável (ahn). Muito o outro soo da espiga faz formulários é nomeado após animais: bassai após a cobra, naianchi após o cavalo, sei Shan após o mantis praying, koon do filho do kong após a águia, shu de wang após um pássaro selvagem e jian após a cabra de montanha. Todos estes formulários emulam as técnicas da luta e as características específicas de cada animal como foram observados pelas monges.
Chun Sik Kim, um de meus primeiros instrutores, dito freqüentemente me, “se você compreende a natureza, você compreende que soo da espiga faz.” Sua indicação emfatizou que a natureza é um componente importante do treinamento. Para ajudar-me a agarrar o significado, Kim emitir-me-ia à praia para estudar as ondas. Uma onda parte de nada, constrói macia e explode fluida, e então com poder. Kim lembrar-me-ia que se eu poderia simular a dinâmica da onda em cada um de meus movimentos, minhas técnicas seriam em conformidade com a natureza.
SIMPLICIDADE
A simplicidade é um outro princípio importante do Taoist. Não complique a vida com uma disposição de confusão e de perturbação de pensamentos, de palavras, de sentimentos e de ações. Exercite o autodisciplina e o self-control. Siga a maneira de natureza aderindo àquela que promove o bom do indivíduo e da sociedade.
O princípio de simplicidade é evidente no soo da espiga faz o dito: Simples é eficaz. Na defesa e na ofensa, o mais simples dos movimentos é frequentemente t h e o mais eficaz. Por exemplo, um pontapé instantâneo dianteiro é mais simples e freqüentemente mais eficaz do que um pontapé de giro de um salto de 360 graus.
Uma filosofia importante da arte ensina estudantes cancelar sua mente demitindo de sua consciência todas suas responsabilidades diárias e centrando-se somente sobre a classe. Isso desenvolve a simplicidade e a paz de espírito. Quando eu era um novato, meu instrutor disse sempre, “se você quer ser um grande artista marcial, você deve esquecer sobre o mundo exterior e para encher sua mente somente com o estudo do soo da espiga faça.”
CINCO ELEMENTOS, OITO SENTIDOS
Os Taoists acreditam que tudo na terra está compor dos cinco elementos: água, terra, madeira, fogo e metal. Igualmente acreditam que todos os movimentos naturais em sua meditação cumprem com os oito sentidos naturais do universo: norte, sul, do leste, ocidental, do nordeste, noroeste, sudeste e sudoeste.
Similarmente, o soo da espiga faz o conceito do sorvo sam que o SE incorpora essa filosofia do Taoist. Seu nome refere as 13 influências da natureza (cinco elementos mais oito sentidos) que o médico se esforça para manifestar em todos os movimentos. Um exemplo natural é o movimento do cervo-gracioso, fluindo, alisa e não esticado, duro ou forçado. O cervo é, sem pensar sobre ele, na harmonia com os cinco elementos e os oito sentidos.
“Vai com o fluxo” é uma expressão que salte provavelmente da reverência do Taoist para a natureza. As curvaturas da árvore com o vento. O vento funde a árvore. A árvore, em conformidade com o vento, move-se graciosa em todos os sentidos.
Ao fazer um formulário, o soo da espiga faz o estudante sente uma conexão à terra e aos outros elementos enquanto flui nos sentidos encarregados pelo formulário. A mente não é confundida porque os movimentos têm a segundo-natureza tornada. Em aprender os movimentos, a mente dirige certamente o corpo.
Os Taoists chamam este yu wei, que significa “fazer consciente.” Uma vez os movimentos tornam-se entranhado, a mente não interferem; este é wu wei (não-fazer).
CORPO, MENTE, ESPÍRITO
Na filosofia do Taoist, uma pessoa é compor do corpo, da mente e do espírito. Para explicar a distinção entre eles, considere um carro e seu excitador: O corpo do carro é comparável ao corpo da pessoa, o motor é o cérebro ou mente da pessoa, e o excitador é o espírito ou o ki (energia interna). O espírito controla a mente, e os controles de mente o corpo. O corpo abriga a mente, e a mente dirige o corpo.
O ki dirige a mente e dá-lhe a energia e a vida. Similarmente, o soo da espiga faz tem os conceitos do gongo do neh (poder interno), do gongo do weh (poder externo) e do gongo do calço (poder espiritual). O espírito é a força motriz que começ o estudante no dojang (ginástica) e o permite de executar com o entusiasmo e o poder. A mente permite-o de compreender, recordar e executar os movimentos.
O poder do corpo é a manifestação exterior, física do gongo do calço e do gongo do nae.
MEDITAÇÃO
A filosofia do Taoist sustenta que a fonte de energia e de poder no corpo humano é o tan tien. É o ponto situado aproximadamente duas polegadas abaixo do umbigo e a meio caminho entre a parte dianteira e a parte traseira do corpo. Acredita-se que a força e a energia do corpo originam dele.
No soo da espiga faz, esse mesmo ponto é chamado a gim de tung. O médico aprende usá-lo para aumentar a força interna e para gerar o poder. Concentrando no ponto como o centro da energia, da força e do contrapeso, todos os movimentos tornam-se mais corretos, poderosos e eficazes.
A gim de tung pode igualmente serir como um ponto de foco durante o soo da espiga faz a meditação, que é descrita como a “concentração no nothingness.” Esse nothingness refere primeiramente a ausência de residência em qualquer coisa físico ou material.
Em lugar de, o foco está no ki life-giving, que origina nesse ponto. Concentrar-se no ki na gim de tung realça a consciência do estudante de todas as coisas espirituais e as ajudas preparam seus mente, corpo e espírito para participar nas atividades da classe.
NÃO ENCONTRE A FORÇA COM FORÇA
Um outro ensino importante do Taoist é o princípio da água. A água não resiste. Vai para baixo. Vai com o fluxo. Circunda ou sobre obstáculos.
No artigo 22 do Tao Te Ching, Lao Tzu emfatizou este princípio: “Rendimento e superado.” No artigo 43, exps em cima daquele: “O mais macio supera o mais duro.” No artigo 78, adicionou: “Render supera o forte, e o softness supera o duro.”
No soo da espiga faça, os blocos são projetados não parar a força, mas reorientá-la. Por exemplo, no bloco elevado, o antebraço é realizado em um ângulo que seja significado deflexionar a força do atacante longe da cabeça.
CONCLUSÃO
A finalidade final da meditação do Taoist é realçar a vida com longevidade e boa saúde. A finalidade final das artes marciais é dar a vida, para não a tomar. De facto, um preceito principal do soo da espiga faz lê: “O objetivo final do discípulo hábil é conseguir a vitória sem combate.”
Um do soo o mais elevado da espiga faz formulários é chamado kwon do guk dos tae; seu nome vem da pronunciação coreana do termo da “qui TAI chuan.” O formulário é dito ter descido de um formulário original do qui da TAI, que evolua por sua vez da filosofia e da meditação do Taoist.
O círculo é completo e neverending. O tao está obviamente no soo da espiga faz, e o soo da espiga faz está obviamente no tao. …
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