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TAIJIQUAN E A CONEXÃO DE QI
Autor: Howard Choy
Sempre que eu introduzo Taijiquan e Qigong a uma audiência nova, eu sou feito invariàvel a pergunta, “o que é a diferença entre Taijiquan e Qigong?” Eu iria completamente com minha audiência uma lista de atributos para Taijiquan e então Qigong. Nós olharíamos as similaridades e as diferenças entre os dois e chegaríamos então na conclusão simples que Taijiquan é um formulário de Qigong com aplicações do self-defence. Até agora, tão bom… até que eu estive feito a pergunta da continuação, “foi Kung Fu igualmente um formulário de Qigong então?” “Sim,” eu responderia. “Todas as artes marciais chinesas são formulários de Qigong. De fato, a nível o mais elevado não há nenhuma diferença entre Kung Fu, Taijiquan e Qigong.” Até lá todos é confuso.
Eu penso que a confusão vem aproximadamente porque nossa lógica ocidental nos ensina que se A é A, a seguir A não pode ser A + B ao mesmo tempo. Nós tendemos a dividir em compartimentos as coisas que nós temos que fazer ou aprender intelectual. Não há nenhum lugar para o pensamento integrado. A especialização é a ordem do dia. Não é raro para alguns professores recomendar seus estudantes não estudar ao mesmo tempo Taijiquan e Kung Fu. Dizem que um é uma arte interna e a outro é uma arte externa e que os dois apenas não misturam. Nós temos agora competiam de Kung Fu à differência dos competiam internos das artes. Guoshu está considerado ser Kung real Fu quando Wushu não for. A meditação não é Kung Fu e o estilo Taijiquan de Chen não é o mesmo Taijiquan que o estilo Taijiquan de Yang e assim por diante. Que engano da essência de artes marciais chinesas e da diversidade de suas expressões!
Tome Taijiquan como o assunto em questão. De seus começos humildes na vila de Chenjiaguo, nós temos agora uma grande variedade de família e “de estilos do governo oficial”, assim como uma separação distinta entre o que Tung Ying-chieh denominaria as realizações marciais e civis de Taijiquan.
Para citar uma passagem do método secreto de Tung como traduzido por Douglas Wile: “No qui Chuan da TAI, a habilidade de cultivar-se fisicamente oneself e espiritual, mas de não se defender oneself, é realização civil. A habilidade de defender-se oneself mas de não se cultivar oneself é realização marcial.” Vai sobre dizer, “a habilidade de ensinar a povos a arte do auto-cultivo e do self-defence, cultivo e a aplicação, é qui civil e marcial completo da TAI.”
Em vez de integrar os componentes marciais e civis de Taijiquan nós temos agora os professores que se especializam em Taijiquan como a arte da luta, ou como uma saúde e um exercício cura, ou o Taijiquan como uma filosofia e uma maneira de vida. Não compreendem nem não recusam reconhecer que Taijiquan em seu formulário completo é uma integração do self-defence, do conhecimento do auto e do bem estar do auto.
É bom negócio a anunciar: “Taijiquan real está declinando porque Taijiquan real é sobre a luta e ninguém sabe lutar anymore com Taijiquan exceto mim”. Ou, “Taijiquan real é sobre a auto-iluminação. Nós podemos mostrar-lhe a maneira porque nosso professor é uma monge do Taoist e nós ensinamos o Taoist Taijiquan”. Desta maneira, Taijiquan é simplificado e feito em uma imagem desobstruída de preto e branco para vender ao público crédulo. É um erro em a declaração bruto de Taijiquan, não ao contrário da tentativa extrair o diagrama de Yin/Yang com uma linha reta através do meio. A linha reta divide o círculo em duas metades separadas em vez da terra arrendada ele junto com a tensão dinâmica como uma linha de “S” através do meio.
Que é esta força que preensões os opostos junto na tensão dinâmica? Eu começ minha resposta quando I perguntou uma vez a meu professor, Chen mestre Xiao-wang, “o que é a essência de Taijiquan?” Eu esperava uma resposta complexa. Em lugar de, disse simplesmente, “é toda sobre a interação da circulação de Yin e de Yang e de Qi.” Disse esse Qi, nossa força vital, é um pouco como a eletricidade. Exige uma polaridade de negativo e de positivo, ou a dinâmica de Yin e de Yang para que flua. Os movimentos de Taijiquan, se executados corretamente, com intenção correta da respiração e da mente, fornecerão as polaridades para ativar e manter o fluxo de qi para nutrir nosso corpo e nossa mente. As doenças resultam dos bloqueios de qi e da deficiência de qi, que Taijiquan pode impedir que aconteçam. As sete emoções afetarão nossos saúde e bem estar porque são igualmente formulários do bloqueio de qi. A menos que nós ganharmos o controle de nossa circulação de qi, nós não temos nenhuma esperança de ser saudáveis, deixamos sozinho que está sendo iluminado.
“Que sobre o self-defence com Taijiquan?” Eu pedi. Disse que aquela lutar é deixar frouxamente uma série de doses concentradas de seu qi. Fajing é uma explosão do fluxo de qi. Em Taijiquan, você não pre-plan sua luta, você reage ao ataque do seu oponente com um ar de mindfulness relaxed. O clássico diz, “onde a mente vai, qi seguirá e resultados da ação. O “medo e a tensão impedirão nosso fluxo de qi. Nós precisamos de permanecer relaxed e afrouxar em todas as vezes, porque nós nos esforçamos com nosso oponente. Sem aviso, meu professor prosigueu golpear minha cabeça com sua palma. Sem pensar, eu obstruí-o com meu braço prendido ascendente. Sorriu e disse, “lá você é, 'as propagações brancas do guindaste suas asas!”
A pergunta óbvia seguinte é: “Como você ganha estas conexão de Qi e circulação de Qi?” Outra vez respondeu succinctly: “Começ a sensação dela primeiramente.” Disse que a razão nós repete os movimentos de Taijiquan lentamente e deliberadamente, repetidamente outra vez, é assim que nós podemos sentir o qi em nosso corpo gradualmente. Nós empurramos as mãos um com o otro assim que nosso qi pode ser põr sob a pressão testar suas conexões (Peng que jing). Se nossa postura é fora do alinhamento, nosso qi quebrará e nós seremos empurrados sobre. Se nós perdemos nossa concentração ou perdemos o sentimento da conexão de qi em nosso corpo, nós “estaremos penetrados” e para ser empurrado sobre igualmente. Nós percebemos e reagimos ao mundo exterior com nossos cinco sentidos. Sem sentimento, ou a consciência de qi em nós, nós não estamos realmente vivos.
Uma maneira simples de começ no toque com nosso qi é fazer “Zhan Zhuang”, ou “estar como uma estaca”. Uma das referências as mais adiantadas a Zhan Zhuang apareceu no clássico antigo do Taoist, Tao o Ching: Sozinho e constante eretos, um podem observar cada mistério, atual em cada momento e na continuação incessante - esta é a passagem às maravilhas indescritíveis.
De fato, Taijiquan está cheio de posturas de Zhan Zhuang. Por exemplo, o primeiro movimento, preparação de Taijiquan, é de facto o mesmo que Wuji Zhuang. Você está simplesmente com seus pés distante na largura do ombro, e cultiva lentamente seu qi na área dantian. Ao estar, você deve aderir a todos os princípios de Taijiquan como: Mantenha a energia na parte superior da luz principal e sensível. Afunde a caixa e levante a parte traseira. Relaxe a cintura. Distinga cheio e vazio. Afunde os ombros e deixe cair os cotovelos. Use a mente e não a força. Una o corpo superior e mais baixo e una o interno e externo, e assim por diante. Após estar ainda por cinco a dez minutos, você começará a sentir o bloqueio e testes padrões confusos de qi em seu corpo. Você sentirá que a dor em determinadas partes de seu corpo e do enfado pode o conduzir louco. Se você persevera e faz ajustes seguindo a tarefa de observar sua postura, de observar sua respiração e de observar sua mente consciente, você sentirá lentamente um sentido do fullness de qi no seu dantian. Depois que você aprende ajustar sua postura, ajustar sua respiração e ajustar conformemente a mente, seu qi então espalhará gradualmente para fora ao descanso de seu corpo como você prossegue sua prática.
A postura de carrinhos dourados da torneira, com a aplicação mostrada abaixo:
O resultado final é um corpo altamente energizado cuja a estrutura possa ser comparada a uma roda de bicicleta tridimensional. O cubo da roda é seu mais baixo dantian, com seu qi que espalha para fora ao perímetro da roda, que é corpo, membros e extremidades, e conectado ao centro dos milhões de rodas dentadas de qi. É importante que você permanece centrado em todas as vezes, se não as rodas dentadas de qi quebrarão e sua roda desmoronará em um montão como você se transporta de uma postura a outra (metaphorically falando). Você pode praticar o formulário de Taijiquan como com ela é uma série de potures de Zhan Zhuang juntados junto para se assegurar de que seu qi permaneça junto e centrados durante todo o formulário.
Um outro exercício que simples você pode fazer para melhorar seu qi o fluxo é o Jiabenggong de seda de enrolamento com uma ou dois mãos. Na classe de Taijiquan de Chen Xiao-wang mestre, começa sempre com as meias horas de Zhan Zhuang, seguidas por 20 ou 30 repetições dos vários exercícios de Jiabenggong. Diz que após quase 40 anos de prática, ainda faz seu Jiabenggong cada dia, especial quando é demasiado ocupado atravessar os formulários.
Na análise final, esta essência de Taijiquan encontra-se na circulação de Qi e na utilização de Qi. Nós perdemos o contrapeso nas mãos do impulso porque nosso qi é quebrado ou fora do alinhamento. Jing, ou a força dinâmica, vêm sobre quando nosso qi é cheio e conectado. Quando você tem Jing, ninguém pode empurrá-lo sobre. Mais seu qi é conectado, mais o Jing que você tem. Quando nosso qi é conectado, nós podemos usá-lo para lutar (como em usar jing e Faijing de Peng para empurrar seu oponente) e nós podemos igualmente usá-lo para o benefício de saúde. Isto é o lugar aonde os componentes marciais e civis de Taijiquan vêm junto nos fazer estar humano integrado e wholistic. …
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