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Templo de Shaolin no ultramar e monge Shi Guolin
Autor: Gene Ching
O Buddhism e as artes marciais são uma. Se você encontra este paradoxal, é somente seus preconceptions que o fazem assim. Na superfície, a felicidade calma associada com o Buddhism parece incongruent à arte da matança. Mas as artes marciais não são apenas sobre a matança. E o Buddhism penetra todas as artes, incluindo marciais. Considere o fato de que os dois fundadores os mais proeminentes do Buddhism, do Buddha e da Ta Mo (Bodhidharma), ambos se levantaram da classe do guerreiro. Esta unidade do Buddhism e das artes marciais é o coração do templo de Shaolin, e talvez da razão pela qual Shaolin é tão amado e significativo aos budistas e aos guerreiros igualmente.
Hoje, o templo de Shaolin de China tem uma política do estar aberto. As monges e os mestres de Shaolin preaching o evangelho do Buddhism e do kungfu ao mundo inteiro agora através das excursões, do VCDs e dos vídeos da demonstração. Conduzir a fraternidade é monge Shi Guolin de Shaolin de New York. Tem disseminado seus ensinos com suas séries video do doze-volume inaudito (o mais detalhados até agora) e apenas recentemente, abriu o templo oficial o maior de Shaolin no ultramar contudo (veja esta edição.) Devido à notoriedade de Shaolin como o berço das artes marciais, a maioria de povos focalizam somente em cima do kungfu. Shi Guolin espera que com a prática do kungfu de Shaolin, seus seguidores vêm compreender a fonte final de iluminação, Buddhism.
O que é chamado Buddhadharma é tudo que não é Buddhadharma.
- O diamante Sutra: verso 8
Atrás de cada Shaolin a monge é história da vida original. A viagem pessoal de Shi Guolin é heróico com a promessa mesmo de maiores coisas de vir. Era nascido em uma família marcial em Henan em 1965. Tem uma herança forte do kungfu de Shaolin do lado da sua mãe e começou seu treinamento marcial sob sua família na idade de sete. A família de Guolin era budista também, assim que era vegetariano levantado da infância. Entretanto, como uma juventude, Guolin foi incomodado. Sentiu como se era prestado atenção por fantasma e era nunca praticar confortável sozinho. Sonhou de ser como os guerreiros da legenda com tais habilidades impressionantes do kungfu que poderia voar. Na idade 15, decidiu seguir seu sonho e transformar-se uma monge budista.
Sob a orientação de uma monge de Shaolin nomeada Hua Lai, Guolin foi a Suzhou na província de Jiangsu e assentou bem em uma monge no templo de Yunmushan (a nuvem que admira o templo.) Assim que entrasse no templo, estava na paz. Tinha vindo para casa. No último, dentro do abrigo do santuário budista, sentiu confortável e pôde praticar livremente. Uma vez que “deixou o mundo” e incorporou a vida monástica, não teve nenhum desejo retornar nunca. Ainda sonhando do vôo, praticou o kungfu claro da habilidade em Suzhou e estudou o Buddhism de Chan de Hua Lai.
Um ano mais tarde, saiu de Suzhou para o templo de Shaolin. Os anos de idade 16 iniciados fizeram esta peregrinação sobre de 300 milhas através de China andando e implorando. O Buddhism desposa o não-acessório assim que muitos budistas tomarão um voto da pobreza. Esta é uma prática budista tradicional chamada Kuxingseng (a monge amarga da caminhada.) Muitas monges farão tais peregrinações, com nada mais do que suas vestes da monge e a benevolência de Buddha prever elas em sua viagem.
Todos os ensinos devem ser abandonados, quanto mais tão todos os não-ensinos.
- O diamante Sutra: verso 26
A estada inicial de Shi Guolin no templo de Shaolin era breve. Em 1982, em uma manhã fria de congelação, fêz o erro grave e overslept. Sua monge sênior, Shi Yongxin travou-o e teve-o expelido do templo de Shaolin por um ano. Guolin encontrou a consolação no diamante Sutra (conhecido em Sanskrit como o Vajrachchedika-prajnaparamita-sutra, “o cortador de diamante da sabedoria que alcanga o outro shore.") ele se dedicou ao estudo desta escritura budista venerated. Mesmo agora, como estuda muitos outros sutras, é sempre certo chant pelo menos ao diamante Sutra uma vez cada dia. Mais tarde, quando Guolin retornaram ao templo de Shaolin, e Yongxin transformou-se bons amigos. Eram irmãos do kungfu, aprendendo de algum das monges mais idosas e de. De facto, o avô materno de Guolin mesmo ensinou Yongxin e foi instrumental em introduzi-los.
Um outro evento significativo na vida de Guolin ocorreu ao redor 1982. Queimou-se. Os budistas chineses queimaram tradicional suas testas com incenso em um ritual conhecido como Bu de Jie. Esta prática foi proibida em China, mas reemirjiu lentamente e subtly entre círculos monásticos. Estas queimaduras simbolizam um voto. Guolin jurou penetrar um dos princípios os mais profundos de Shaolin, Ti de Chan Quan Yi (veja o sidebar) e espalhou este ensino pelo mundo inteiro. Desde que o burning do ritual foi olhado de sobrancelhas franzidas em cima, Guolin tentou queimar-se secreta. Por sobre uma hora, queimou-se cuidadosa em doze pontos em seu braço. Teve que queimar alguns dos pontos duas vezes para fazê-los mais grandes. Imediatamente depois que, seu braço inchou acima por diversas semanas (Guolin menciona que se você queima sua cabeça, inchará acima demasiado.) Tentou escondê-lo do seu mestre, descansando seu braço doloroso pelo lado de seu estômago, mas foi descoberto eventualmente. Embora mantivesse seu voto, suas queimaduras auto-infligidos não eram completamente direitas e fere acima a queimadura de um nervo. A este dia, ele ainda comichões.
Se você se aferra à idéia que há um dharma, você é travado na noção de um ego, de um auto, de uma personalidade e de uma individualidade separada. Se você se aferra à idéia que não há nenhum dharma, você é travado na noção de um ego, de um auto, de uma personalidade e de uma individualidade separada.
- O diamante Sutra: verso 6
Nos seguintes dois anos, o director do templo de Shaolin, Shi Xingzhen sentia o peso de suas sete décadas da dificuldade. Embora Xingzhen fosse reconhecido como o líder de Shaolin, sua saúde de falha limitou sua habilidade. Em 1984, Shi Yongxin tinha supor já muitos dos deveres administrativos. Xingzhen foi oficialmente como abade de Shaolin o 29o em dezembro de 1986, mas passado afastado no seguinte agosto. Entrementes, Guolin tinha assentado bem em um discípulo de Yongxin. Embora Guolin fosse geralmente por seu Guolin conhecido budista (floresta frutuosa) Yongxin deu-lhe o nome Yansi da geração de Shaolin. Yan designa-o como a 3a geração; os meios do si “herdam” ou “herdeiro.” Yongxin aceitou muitos discípulo, mas Guolin tornou-se muito especial. Em 1985, Yongxin apontou Guolin como seu herdeiro de Dharma. Sobre uma vida, um mestre budista pode designar diversos herdeiro de Dharma, mas neste tempo, Guolin é único sob Yongxin. Em agosto do ano passado, Shi veneralvelmente Yongxin foi inaugurado como o 30o abade do templo de Shaolin. Isto significa que desde que Guolin é herdeiro de Dharma de Yongxin único, Guolin é o único candidato para o abbacy. Se algo, senhor proibe, era acontecer a Shi Yongxin, seria Dharma de Shi Guolin a retornar ao templo de Shaolin e para supr o abbacy.
Se um arhat causa o pensamento que alcançou o arhatship é travado ainda na noção de um ego, de um auto, de uma personalidade e de uma individualidade separada.
- O diamante Sutra: verso 9
Em 1988, o governo do chinês erigiu o Shaolin Wushuguan. Esta facilidade foi projetada disseminar o kungfu de Shaolin ao público. Permanece as artes marciais as maiores do mundo que treinam o complexo. Em cima da abertura, o governo pediu que as monges de Shaolin ensinam no Wushuguan e Guolin era uma das primeiras monges a responder. No curso devido, foi pedido para ensinar a tempo integral, mas declinou. Disse-lhes que, de “o templo Shaolin é meu repouso.” Antes que esta sustentação governamental, templo de Shaolin estiver em um estado mau de ruína. Abrir o Wushuguan era uma porção do programa de governo para aumentar o turismo e financiar a restauração Shaolin, mas Guolin é cuidadoso indic esse templo de Shaolin e o Shaolin Wushuguan é entidades separadas. Algumas das monges ensinaram que lá, Guolin incluiu, mas agora a maioria dos instrutores são já não monges, apenas mestres das artes marciais e discípulo do layman.
1989 a 1991, Shi Guolin ganharam a concessão do nível o mais elevado no festival nacional de Shaolin Kungfu de China e seriram como o instrutor principal das monges do kungfu. Foi dublado o “ferro Arhat” devido a sua camisa fenomenal Qigong do ferro e declarou como de “um herói Shaolin,” um título reservado para Shaolin o mais fino. Com exceção da participação em algumas excursões da demonstração a Tailândia e a Japão, nunca deixou Shaolin. O templo foi sempre onde sentiu o mais em casa. Então, em 1992, foi na primeira excursão oficial da monge de Shaolin aos Estados Unidos. Essa excursão terminou em San Francisco em junho. Lá, Shi Guolin defected.
Contudo quando inumeráveis, os números immeasurable e infinitos de seres foram liberados, nenhum ser foram liberados. Por que é isto? Porque nenhum bodhisattva real estima a idéia de uma entidade do ego, de uma personalidade, ser ou de uma individualidade separada.
- O diamante Sutra: verso 3
Esta excursão giratória consistiu em sete membros. Acompanhar Shi Guolin era Shi Suyi, Shi Deqian, Shi Xingkong, Shi Xingmin e Shi Yanming. Entretanto, de acordo com Guolin, somente dois eram monges autênticas de Shaolin quando os outros cinco foram emitidos sob os auspícios do governo chinês. “Alguns que vêm não podem contar como a monge, somente artistas marciais. Mesmo que raspem suas cabeças e vestes do desgaste, não todos são reais.” Encontram-se aqui os espelhos do shui do fumo e do feng do incenso do templo de Shaolin e do coração de uma controvérsia da fabricação de cerveja. Além das monges inteiramente doutrinadas, Shaolin é compreendido igualmente dos discípulo dos laymen (chamados SU jia di za) e das monges do guerreiro (o seng de wu.) Os discípulo dos Laymen e as monges do guerreiro não tomam necessariamente todos os dez votos budistas, assim que apesar de sua lealdade a Shaolin, não são monges desenvolvidas. É digno da nota isso entre a não-monge que os executores neste trupe eram dois dos mestres os mais proeminentes de Shaolin do mundo - Suyi e Deqian. O nome temporal de Suyi é Liang Yiquan e é certificado como um dos dez mestres superiores em toda a China. Deqian é o erudito moderno o mais prolífico de Shaolin, compilando sobre 50 trabalhos no kungfu de Shaolin, incluindo a enciclopédia monumental de Shaolin do quatro-volume. Assim apesar de não ser monges cheias, a participação destes mestres notáveis de Shaolin fêz este trupe altamente significativo.
De acordo com Guolin, somente e Yanming eram inteiramente monges ordenadas de Shaolin nessa excursão fated. No fim desta excursão, ambos defected, mas foram suas maneiras separadas. Guolin era em contacto com uma monge de Shaolin, primeira a immigrate aos Estados Unidos, Shi Yancheng. Yancheng trouxe Guolin a New York. Uma vez que lá, Guolin não viajou muito mais, preferindo permanecer em seu encontrou recentemente o templo Americano-Chinês. Pode contar todos seus desengates longe de New York em uma mão, e esta inclui três desengates de volta a China. Apesar ilegal de immigrating, manteve conexões fortes em China que assegurou sempre sua passagem segura. Encontrou um mestre budista velho em New York e continuou seus estudos sob ele por dois anos. Em 1994, estava pronto para começar a ensinar outra vez. Em o próximo ano, tinha acumulado alguns cem estudantes e decidido o tempo era direito para abrir seu próprio templo. Era um momento auspicioso, desde que coincidiu com o 1500th aniversário do templo de Shaolin.
Buddhas é chamado Buddhas porque estão livres das idéias
- O diamante Sutra: verso 14
Hoje, Shi Guolin adota uma vista jovial do mundo. Aprecia sua liberdade nos Estados Unidos e encontra os povos (mesmo Nova-iorquinos) para ser muito amável. A ele, este é um bom lugar para espalhar o Buddhism. E com a abertura de seu templo novo no nivelamento, é posicionado bem para transmitir o Buddhism a um seguimento ansioso. O templo novo de Shaolin de Guolin é proeminente entre todos os templos de Shaolin que têm espalhado através do globo nos últimos anos. Desde seu mestre, Shi Yongxin, abbacy supor, reconheceu somente dois templos oficiais de Shaolin no ultramar. Um está sob Guolin e o outro está sob outros dos discípulo do abade, Shi Yanzi em Grâ Bretanha. De acordo com Guolin, seu mestre investiu nele a autoridade para vigiar no futuro mais templos e plantas para emitir-lhe mais monges. Atualmente, Guolin está preparando seu discípulo Hengxin a ser doutrinado.
Mas além desta responsabilidade, someday como o herdeiro de Dharma de Yongxin, seu chamando pode ser mesmo maior. Será o 3ø abade de Shaolin? Quando pedido, Shi Guolin responde com seu sorriso cherubic característico. “Meu mestre é muito novo,” diz macia. Talvez quando o tempo vem, Shi Yongxin terá apontado mais herdeiro de Dharma e Shi Guolin pode permanecer em América. Guolin é livre a o que suas karmas podem apresentar no futuro. É satisfeito estudar os sutras, faz o trabalho de Buddha e a honra Shaolin. Onde quer que o destino pode o tomar, seguirá certamente sua chamada.
Todas as coisas neste mundo breve
seja como um sonho, um fantasma, uma gota do orvalho, um flash da mitigação,
meditate assim em cima deles
observe-os assim.
- O diamante Sutra: verso 32
A maneira de Shaolin -- Ti de Chan Quan Yi
A língua chinesa é rica com os provérbio especiais chamados Chengyu. Esta é uma frase idiomática especial, tipicamente limitada a somente quatro caráteres, que dê a sabedoria profunda. Um do Shaolin o mais importante Chengyu é Ti de Chan Quan Yi (literalmente o corpo do punho um do zen.) Depois que Shi Guolin ouviu este Chengyu, fêz um desejo - que penetraria inteiramente o significado do Ti de Chan Quan Yi e o traria ao mundo. Selou seu desejo ritually queimando-se doze vezes. Shi Guolin quer todos compreender o kungfu real de Shaolin. Muitos povos acreditam que Shaolin é apenas artes marciais centra e negligencia o significado profundo do Buddhism de Chan. O templo de Shaolin é um templo budista, principalmente.
De acordo com Guolin, os meios “Buddhism e artes marciais do Ti de Chan Quan Yi são uma.” As artes marciais são usadas para praticar Chan. É um veículo para Chan. Esta é uma aproximação diferente ao Buddhism e à parte do caráter original de Shaolin. Embora alguns seguidores pratiquem dogmatically o Buddhism, não é necessariamente uma religião. De facto, Ta Mo preached de encontro ao dogmatism, e este foi um princípio fundamental das escolas de Chan/zen. O Buddhism é mais aparentado a uma aproximação filosófica à vida.
Há muitas maneiras que esta filosofia de Chan pode ser expressada e praticado, particular nas artes. A pintura, música, escultura, mesmo práticas esotéricos tais como a flor que arranja, pode toda ser Chan. O templo de Shaolin usa a maneira da arte marcial. As artes marciais chinesas são encaixadas profundamente na cultura chinesa e básico a aprender Chan. A cultura chinesa é usada para mostrar Chan.
Um estudante perguntou a uma monge idosa, “o que é Chan?”
“É o nome de seu coração.”
“O que é seu coração?”
O “coração é seu corpo de Chan.”
Chan, ou o zen, são você nome do coração. Seu coração é ainda seu Chan. Isso é como começar, como espalhar Chan. Shi Guolin passou tão muitos anos para compreender este Chengyu. Isto é como compreende sutras. Diário pensa sobre o que deve e o usa aprofundar sua compreensão. …
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