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CÓDIGO DE ISSHIN-RYU
Autor: Jason K. Martin
As artes marciais como nós as sabemos seriam uma mera codificação das técnicas projetadas destruir o corpo humano se não era para seus ensinos filosóficos. Cada estilo moderno que vale a pena seu sal coexiste com tal moralidade; de facto, muitos médicos acreditam que que é a razão as artes sobreviveram no século XXI.
O código filosófico desposado pelo karaté do isshin-ryu não é superior aos ensinos de nenhum outro estilo, mas pode fornecer a orientação aos artistas marciais que não podem ter tido uma oportunidade de aprender as lições as mais altruístas do seu sistema.
Fundado nos mid-1950s por um karaté e por um kobudo Okinawan Tatsuo nomeado mestre Shimabuku, o isshin-ryu encaixou dentro ele de princípios filosóficos e espirituais fortes. A transmissão daqueles princípios veio sob a forma dos oito códigos de Isshin-Ryu. Foram passados às pupilas de Shimabuku como as indicações esotéricos que têm significados diferentes dependendo da quantidade de treinar o estudante tiveram. Assim, são relevantes aos médicos de todos os níveis.
É interessante anotar que os povos responsáveis para trazer o isshinryu aos Estados Unidos eram militares americanos postados em Okinawa. Shimabuku compreendeu aparentemente que seus estudantes seriam com ele por somente um período limitado de tempo-específico, a duração de sua excursão de dever. Transportando os oito códigos a eles, deram-lhes a oportunidade de continuar a melhorar seu conhecimento e as habilidades mesmo depois que foi separado de seu sensei.
o coração da pessoa 1.A é o mesmo que o céu e a terra: A filosofia asiática descreve as quatro grandes virtudes da vida como a bravura, a sabedoria, o amor e a amizade. Com o isso na mente, o primeiro código do isshin-ryu pode ser traduzido como “o coração de uma pessoa é o mesmo que sabedoria e amor.”
O objetivo de conseguir uma unidade com o cosmos é implícito. Relacionando este conceito ao estudo do budo (maneiras do guerreiro), nós vemos que as técnicas estão aplicadas o mais facilmente se são feitas com os princípios de amor e de sabedoria que trabalham junto para conseguir uma extremidade comum.
2. O sangue que circula é similar à lua e ao Sun: Esta indicação refere o relacionamento entre o exame das coisas e as coisas etéreos. A lua e o sol representam escuro e claro, a circulação e a sobreposição do yin e do yang. Os seres humanos precisam de encontrar o synchronicity com os movimentos do cosmos.
Por que os animais sabem da vinda de uma tempestade? Os macacos começ agitados, os cavalos começ panicky e os cães começ ansiosos. Poder-se-ia ser que a sociedade em que os animais vivos não a ensinaram ainda para esquecer aproximadamente e se separar da natureza? O karaté de Goju-ryu expressa o mesmo sentimento em uma maneira ligeiramente diferente: O sangue e as veias são como o ciclo do sol e da lua.
3. A maneira de beber e de cuspir é nem dura nem macia: Mais uma vez, uma dualidade é representada, para duro e macio são meramente as encarnações do yin e do yang. Além do que o esse, uma lição na ação sem esforço é apresentada-específico, o conceito do mushin, ou ausência de pensamento. A indicação diz-nos que nós não devemos se centrar sobre a tentativa ser duros ou macios, mas no movimento natural que vem em conseqüência de nosso treinamento.
Beber e cuspir são ações naturais; conseqüentemente, os conceitos de beber “duramente” ou do “delicado bebendo” e de cuspir “duramente” ou cuspir “delicado” são fantasiosos. Do mesmo modo, se durante a execução de uma técnica, nós devíamos parar e considerar os benefícios de ajustar nossa respiração, a fluidez da técnica seria perdida. O movimento natural e a respiração natural devem ser os objectivos últimos de nosso treinamento.
(Nota a que o termo “natural” não refere o que é confortável para nós agora. Um pouco, refere o que nosso corpo compreendeu para ser apropriado antes da sociedade indic qual sua percepção de apropriado era de sua perspectiva par-exercida pressão sobre limitada.)
4. O desequilíbrio de uma pessoa é o mesmo que o peso: A necessidade de controlar nosso hara (ponto no abdômen onde a energia do corpo é focalizada) é a lição superficial. Tal habilidade faz-nos mais centrados. Nós ouvimos frequentemente mestres do passado que poderia focalizar seu hara para baixo na terra, tendo por resultado seu immovability apesar de ter a tentativa de diversos povos para desarraigá-los.
Entretanto, um projecto mais profundo desta indicação revela uma lição que nos ensine controlar nossos emoções e kime (foco). Estender nosso ponto da concentração longe de nosso centro faz-nos mais vulneráveis ao ataque aproximadamente da mesma maneira que alcangar demasiado distante para executar um bloco nos deixa expor.
A arte de Sun Tzu de guerra inclui uma passagem que nos lembre que quando o flanco esquerdo e o flanco direito enfrentam o problema no combate, eles precise de retornar ao centro das operações assim que podem preparar-se para emanar para fora outra vez com um ataque mais poderoso.
5. O corpo deve poder mudar a um momento determinado o sentido: Nós temos aprendido já sobre pensamentos dos isshin-ryu no controle do mushin e do hara. Quando estes dois princípios são unidos, nós temos a lição no. 5: Se nosso pensamento durante acordos do conflito em “ir à direita” e à situação de repente mudar-como ela inevitàvel -nós pode descobrir uma necessidade urgente “vá à esquerda.” Infelizmente, comutar da direita para a esquerda exigirá uma quantidade significativa de tempo.
Ao contrário, se nós permanecemos no centro, nosso tempo de reação será meio como por muito tempo. Diz-se frequentemente que uma pessoa pode viajar rapidamente em todo o sentido se começa no centro. As modificações da técnica e as mudanças direcionais durante qualquer tipo de opor-estão ele físico, mental, verbal ou social-podem assim ser feitas sem a deliberação interna.
6. O momento de golpear é quando a oportunidade se apresenta: Um dos princípios fundamentais de karaté do isshin-ryu é economia do movimento e da eficiência no combate. A habilidade de golpear um oponente sem a energia ou o movimento desperdiçado é um elemento chave na filosofia da arte.
O foco preliminar está nos conceitos do uchi do miliampère ai (espaço compartilhado entre combatentes mútuos) e do miliampère (distância impressionante). Quando nós compreendemos estes princípios, nós encontraremos que a oportunidade para o ataque se apresenta com maior freqüência.
O sexto código igualmente aplica-se em um nível social. Pense de uma pessoa que divertidos e delírios em outro em um esforço para satisfazer suas próprias plantas. Tem uma compreensão pobre do uchi do miliampère. Inversamente, os negociadores hábeis têm uma compreensão fina de quando utilizá-la.
7. Os olhos devem ver todos os lados: Mais uma vez, o conceito do kime é trazido a nossa atenção. Deixando nossos olhos focalizam demasiado atenta em resultados de um sentido na vulnerabilidade em todos os lados. Uma história velha a respeito da vida de Miyamoto Musashi empresta-se bem a esta lição: Musashi tem viajado por muitos anos como um shugyosha, um artista marcial que tomasse em um ascetic, nómada-como a existência para levar a cabo melhor sua maneira marcial. Um dia, aconteceu em cima de um homem idoso que fosse perito nos amigos nenhum yu (cerimónia de chá). O homem convidou Musashi para partake. Ser o estudante well-rounded de todas as coisas que era, Musashi aceitou graciously o convite. Durante o ritual, Musashi encontrou-se pagar a muita atenção aos movimentos do homem. Depois que a cerimónia terminou e Musashi tinha partido a companhia com o homem, um pensamento foi furado em sua mente: “Não me saiu de nenhum quarto para uma abertura; mesmo se eu tive quis o atacar, o homem idoso era de modo nenhum vulnerável.”
Para aplicar este conceito em um nível social, considere um argumento entre dois povos. Ambos têm suas próprias noções a respeito da causa de seu descontentamento.
Entretanto, se um deles teve a habilidade de olhar a situação dos olhos de seu adversário, veria a causa do conflito - e - efeito em uma luz inteiramente nova.
8. As orelhas devem escutar em todos os sentidos: Na sociedade moderna, sendo um bom ouvinte é considerado a base de ser um bom comunicador.
Um exemplo deste é fornecido por todo o embaixador de United Nations. Não poderia fazer corretamente seu trabalho se era em toda self-centered e predispor escutar as maquinações de sua própria mente. Nós mandamos o todo o ouvido nosso instrutor recomendar-nos falar nossa maneira fora de uma luta sempre que possível.
Frequentemente nós podemos realizar aquele simplesmente ouvindo o que o agressor tem que dizer sobre sua causa para o descontentamento.
Ao treinar nas artes marciais, nós devemos centrar-se sobre o aumento de nossa consciência primeiramente no dojo e então na vida quotidiana. Nós todos nosdissemos-, “eu posso ouvir-se atrás de me-minhas orelhas escuto sempre em todos os sentidos.”
Mas antes que nós façamos tal reivindicação, nós devemos tentar recordar a última vez onde nós escutamos realmente o som do vento enquanto acariciou uma árvore. Quando era a última vez onde nós escutamos todos os sons em torno de nós porque nós andados pena a rua? Se é difícil recordar, talvez nós precisamos de reconsiderar os oito códigos de Isshin-Ryu. …
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