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DER TAO DES ZAPFENS SOO TUN
Autor: Dominick A. Giacobbe
Ich bin ein Kursteilnehmer der 2.000 gewesen - Einjahreskunst von Zapfen soo tun für fast 33 Jahr-und einen Ausbilder für fast 27 von jenen 33. Ich habe immer mich bemüht zu erlernen, dass soviel wie ich über die Kunst und seinen Ursprung könnte und in dieser Suche ich den Rat meines ersten Lehrers, Jae Chul Schienbein beachtet habe: „, die Wahrheit über etwas zu erlernen, gehen Sie zurück zum Anfang.“
Durch umfangreiche Messwerte, Reisen nach Asien und Diskussionen mit Meistern, wurde ich zurück zu dem Tao geführt. In diesem Artikel erkläre ich das Resultat dieser ganzer Forschung-spezifisch, wie Zapfen soo tun, eine traditionelle koreanische Kampfkunst, entwickelt von den Taoistgrundregeln von altem China.
KURZE GESCHICHTE VON TAO
Das chinesische Wort „Tao“ bedeutet „die Weise“ - wie auf die Weise der Natur, die Weise der Harmonie mit anderen, die Weise von Selfunderstanding und die Art vom göttlichen.
Taoism ist die Studie der Weise. Als philosophischer Unterricht geht Taoism bis ungefähr 500 B.C. zurück. Er basiert auf dem Tao Te Ching, geschrieben von Lao Tzu. Ca. 81 Artikel lang, der Text beschäftigt alle Aspekte des Lebens und der Philosophie für die suchende Wahrheit, Glück und Aufklärung. Es gibt eine fromme Form von Taoism, aber dieser Artikel bespricht nur die Philosophie der Weise. Obgleich es mit der Religion zusammenhängt, ist es möglich für Leute praktisch jedes möglichen Glaubens, die grundlegenden philosophischen Grundregeln von zu verstehen und zu schätzen Taoism-und jene Grundregeln als Philosophie lediglich anzuwenden.
KURZE GESCHICHTE DER KAMPFKÜNSTE
Tradition erklärt uns, dass die Kampfkünste mit Mönchen anfingen. Nach Jahren der Meditation, wurden ihre Körper schwach und schwach. Als sie die Landschaft zum Unterrichten andere reisten, fielen sie Opfer zu den Banditen. Das veranlaßte die Priester, die Kampfkünste zu planen und zu systematisieren, um ihre Gesundheit und körperliche Stärke zu entwickeln, sowie, ihnen zu ermöglichen, Angriff physikalisch zu stoppen, ohne andere zu verletzen.
In ihrer Suche nach Wirksamkeit, studierten die Mönche, Tier-die im Allgemeinen stärker sind, schneller und beweglicher als Menschen. Viele der alten und traditionellen Formen (hyung auf Koreaner, kata auf japanisch) werden nach Tieren genannt. Durch konstantes und eifriges körperliches Training zusammen mit sorgfältiger Studie und Meditation, erzielten die Mönche eine Balance des Geistes, des Verstandes und des Körpers.
Einige jener Mönche reisten weitgehend und überschritten auf ihr Wissen zu denen, die erlernen wünschen. Die vielen und die mannigfaltigen Kampfkünste, die jetzt existieren, resultierten aus Unterschieden bezüglich der Geographie, der Topographie und der Gesellschaft. Zapfen soo tun ist Koreas Deutung dieser Kampfkunstgenese. Es borgte die erste Silbe seines Namens Chinas von der Zapfendynastie aus (618-907). Die zweite Silbe, soo, bedeutet „Hand“; und das Drittel, tun, Mittel „Weise.“ (Es ist die koreanische Variante des chinesischen Wortes, „tao."), das diese systematisierte Entwicklung der Kampfkünste anfing, kurz nachdem Lao, Tzu seinen Tao Te Ching einsperrte.
DER TAO IM ZAPFEN SOO TUN
Zu der Zeit der Zapfendynastie in China, das mit der Silla-Dynastie in Korea übereinstimmte, waren drei Schulen der Philosophie der Meditation überwiegend: Konfuzianismus, Buddhismus und Taoism. Taoism war das einzige, das die Kampfkünste in seine Praxis enthielt. Während bestimmter Arten der Meditation, würden die Mönche ihre Körper natürlich vorkommenden Bewegungen unter Verwendung einer Grundregel übergeben, die Wu Wei genannt wurde, der bedeutet „das nicht-Handeln.“ Der Ausdruck bezieht sich die auf Grundregel von Effortlessness, des Fließens mit dem Leben. Jene natürlichen Bewegungen, denen die meisten Kreis waren, wurden gefunden, um Gesundheit im Verstand und im Körper zu fördern. In den Jahrhunderten entwickelten sie in die Disziplin, die bekannt als chuan tai-Chi wurde. Ein Taoistmeister nannte Chang San, den, Feng, das während des 15. Jahrhunderts lebte, geglaubt wird, die Kunst gegründet zu haben, deren Inspiration zurück zu dem Tao Te Ching verfolgt werden kann.
Das chuan Tai-Chi renowned als weiche Art, weil die Bewegungen glatt und Fließen sind. Zapfen soo tun entwickelt hauptsächlich da ein hartes Art-seine Bewegungen schnell sind, leistungsfähig und bissig-aber es schließt auch Weiche, Flüssigkeit, die Kreisbewegungen ein, die denen ähnlich sind, die in das chuan tai-Chi gesehen werden. Der Tao im Zapfen soo tun wird offensichtlich, während wir die Kunst angesichts des Tao Te Ching überprüfen.
YIN UND YANG
Das Wesentliche der Taoistphilosophie ist yin und Yang, die Negativ und Positiv in einer Weise, der ist gegenüber von, aber im Gleichgestellten symbolisieren. Für jede positive Tätigkeit gibt es eine gleiche und gegenüberliegende Reaktion.
Die YinYang-Philosophie erklärt die Balance der Änderung zwischen Gleichgestellten und Entgegengesetzten - für Beispiel, ändert Tag in Nacht und Nacht ändert in Tag. Sie koexistieren; tatsächlich kann man nicht ohne das andere existieren.
Im Zapfen soo tun Sie, haben Bewegungen eine positive und negative Kraft. Zum Beispiel wenn ein Durchschlag oder ein Block mit einer Hand durchgeführt wird, zieht die gegenüberliegende Hand mit gleicher Kraft zurück. Diese Praxis e n ein b L e s der Kursteilnehmer, das volle Potenzial der Technik zu erreichen. Zapfen soo tun hervorhebt Balance und die natürliche Änderung vom yin an Yang und von Yang am yin während der Leistung von Techniken.
NATUR
Taoism verehrt Natur. Das Ändern der Jahreszeiten gehört zu dem überwiegendsten der Weisen der Natur: Eine Jahreszeit entwickelt in andere in einem natürlichen Fluss.
Das ursprüngliche Gurtsystem von Zapfen soo tun enthält die Schönheit dieser Saisonänderung. Der weiße Gurt symbolisiert Winter, mit dem Potenzial für Wachstum, das unter dem Schnee liegt. Der grüne Gürtel stellt Frühling dar, wenn dieses Wachstum anfängt zu blühen. Der rote Gurt bedeutet Sommer, wenn das Wachstum fullforce geht. Und der schwarze Gurt (oder der traditionelle blaue Gurt) symbolisiert Herbst, die Schönheit der fälligen Fähigkeit, Klugheit und Wissen.
In der taoist-Verehrung für Natur, haben Tiere einen dominierenden Platz. Wie früh angegeben, studierten die Mönche Tiere und enthielten ihre Bewegungen in verschiedene Formen. Das meiste traditionelle Zapfen soo tun Formen werden basieren an oder sogar genannt nach, Tiere. Die pyung ahn Formen z.B. basieren auf der „Haltung“ der Schildkröte: ruhig, ausgeglichen, ruhig (pyung), Safe, überzeugtes und bequemes (ahn). Viel tun anderes Zapfen soo Formen werden genannt nach Tieren: bassai nach der Kobra, naianchi nach dem Pferd, sei Shan nach dem betenden Mantis, kong Sohn koon nach dem Adler, Wang shu nach einem wilden Vogel und jian nach der Gebirgsziege. Alle diese Formen emulieren die spezifischen kämpfenden Techniken und die Eigenschaften jedes Tieres, wie sie von den Mönchen beobachtet wurden.
Chun Sik Kim, einer meiner ersten Ausbilder, häufig erklärt mir, „, wenn Sie Natur verstehen, verstehen Sie, dass Zapfen soo tun.“ Seine Aussage hob hervor, dass Natur ein wichtiger Bestandteil des Trainings ist. Um mir zu helfen die Bedeutung zu fassen, würde Kim mich zum Strand schicken um die Wellen zu studieren. Eine Welle fährt von nichts ab, errichtet weich und flüssig und explodiert dann mit Energie. Kim würde mich erinnern, dass, wenn ich die Dynamik der Welle in jeder meiner Bewegungen simulieren könnte, meine Techniken gemäß Natur sein würden.
EINFACHHEIT
Einfachheit ist eine andere wichtige Taoistgrundregel. Erschweren Sie nicht das Leben mit einer verwirrenund beunruhigenden Reihe Gedanken, Wörtern, Gefühlen und Tätigkeiten. Üben Sie Selbstdisziplin und Self-control aus. Folgen Sie der Weise der Natur vom Haften an der, die das gute der Einzelperson und der Gesellschaft fördert.
Die Grundregel von Einfachheit ist im Zapfen soo tun Diktum offensichtlich: Einfach ist wirkungsvoll. In der Verteidigung und in der Handlung ist das einfachste von Bewegungen häufig t h e am wirkungsvollsten. Z.B. ist ein vorderer Schnellstoß einfacher und häufig wirkungsvoller als ein spinnender Stoß des 360-Grad-Sprunges.
Eine wichtige Philosophie der Kunst unterrichtet Kursteilnehmer, ihren Verstand zu löschen, indem sie von ihrem Bewusstsein alle ihre täglichen Verantwortlichkeiten zurückweist und nur auf die Kategorie sich konzentriert. Das entwickelt Einfachheit und Frieden des Verstandes. Als ich ein Anfänger war, sagte mein Ausbilder immer, „, wenn Sie ein großer Kriegskünstler sein möchten, Sie muss über die Außenwelt vergessen und Ihren Verstand nur mit der Studie von Zapfen soo zu füllen tun Sie.“
FÜNF ELEMENTE, ACHT RICHTUNGEN
Taoists glauben, dass alles auf Erde aus den fünf Elementen besteht: Wasser, Erde, Holz, Feuer und Metall. Sie glauben auch, dass alle natürlichen Bewegungen in ihrer Meditation mit den acht natürlichen Richtungen des Universums übereinstimmen: Nord-, Süd-, Ost-, West-, Nordost-, Nordwest-, Südosten und Südwesten.
Ähnlich tun das Zapfen soo Konzept des Schlückchens Sam, den Se diese Taoistphilosophie enthält. Sein Name bezieht sich die auf 13 Einflüsse der Natur (fünf Elemente plus acht Richtungen) die der Praktiker sich bemüht, in allen Bewegungen zu verkünden. Ein natürliches Beispiel ist die Bewegung vom Rotwild-würdevollen und fließt, macht und nicht belastet glatt, steif oder Zwangs. Das Rotwild ist, ohne an es, in der Harmonie mit den fünf Elementen und den acht Richtungen zu denken.
„Zum Fluss“ ist gehören ein Ausdruck, der vermutlich der Taoist-Verehrung für Natur entsprang. Die Baumschlaufen mit dem Wind. Der Wind brennt den Baum durch. Der Baum, gemäß dem Wind, bewegt sich würdevoll in alle Richtungen.
Beim Handeln einer Form, tun das Zapfen soo Kursteilnehmer glaubt einem Anschluss zur Erde und zu den anderen Elementen, während er in die Richtungen fließt, die durch die Form unterstellt werden. Der Verstand wird nicht abgelenkt, weil die Bewegungen gewordene Zweitnatur haben. Wenn er die Bewegungen erlernt, verweist der Verstand in der Tat den Körper.
Taoists benennen dieses yu Wei, das bedeutet „das bewusste Handeln.“ Einmal werden die Bewegungen, der Verstand behindert nicht tief verwurzelt; dieses ist Wu Wei (nicht-Handeln).
KÖRPER, VERSTAND, GEIST
In der Taoistphilosophie besteht eine Person aus Körper, Verstand und Geist. Um die Unterscheidung zwischen ihnen zu erklären, betrachten Sie ein Auto und seinen Fahrer: Der Körper des Autos ist mit dem Körper der Person vergleichbar, ist die Maschine der das Gehirn oder Verstand Person, und der Fahrer ist der Geist oder das ki (interne Energie). Der Geist steuert den Verstand und die Sinneskontrollen der Körper. Der Körper bringt den Verstand unter, und der Verstand verweist den Körper.
Das ki verweist den Verstand und gibt ihm Energie und das Leben. Ähnlich tun Zapfen soo hat die Konzepte der neh Klingel (interne Energie), der weh Klingel (Aussenbord-Stromversorgungsanlage) und der Messplättchenklingel (geistige Energie). Der Geist ist die treibende Kraft, die den Kursteilnehmer in das dojang (Gymnastik) kommt und ihm ermöglicht, mit Begeisterung und Energie durchzuführen. Der Verstand ermöglicht ihm, an die Bewegungen zu begreifen, sich zu erinnern und durchzuführen.
Die Körperenergie ist die äußere, körperliche Äusserung der Messplättchenklingel und der nae-Klingel.
MEDITATION
Taoistphilosophie hält, dass die Energiequelle und Energie im menschlichen Körper der Tan tien ist. Es ist der Punkt, der ungefähr zwei Zoll unter dem Nabel und auf halbem Wege zwischen der Frontseite und der Rückseite des Körpers gelegen ist. Es wird geglaubt, dass die Stärke und die Energie des Körpers von ihm entsteht.
Im Zapfen soo, tun dieser gleiche Punkt wird benannt den Tung-Gin. Der Praktiker erlernt, ihn zu verwenden, um interne Stärke zu erhöhen und Energie zu erzeugen. Indem sie auf den Punkt als die Mitte von Energie, von Stärke und von Balance sich konzentrieren, werden alle Bewegungen korrekter, leistungsfähig und wirkungsvoll.
Der Tung-Gin kann als Schwerpunkt während des Zapfen soo auch dienen tut Meditation, die wird beschrieben als „Konzentration auf Nichtse.“ Dieses Nichts verweist hauptsächlich auf das Fehlen Bleiben auf körperlichem oder materiellem allem.
Stattdessen ist der Fokus auf dem life-giving ki, das an diesem Punkt entsteht. Das Konzentrieren auf das ki am Tung-Gin erhöht das Bewusstsein des Kursteilnehmers aller geistigen Sachen und Hilfen bereiten seinen Verstand, Körper und Geist vor, an den Tätigkeiten der Kategorie teilzunehmen.
TREFFEN SIE NICHT KRAFT MIT KRAFT
Ein anderer wichtiger Taoistunterricht ist die Wassergrundregel. Wasser widersteht nicht. Es geht abwärts. Es gehört zum Fluss. Es geht oder über Hindernisse umher.
In Artikel 22 des Tao Te Ching, Lao Tzu hob diese Grundregel hervor: „Ertrag und überwunden.“ In Artikel 43, erklärte er nach dem: „Das weichste überwindt das härteste.“ In Artikel 78, fügte er hinzu: „Das Erbringen überwindt das starke, und Weichheit überwindt das harte.“
Im Zapfen soo tun Sie, sind Blöcke, um Kraft nicht zu stoppen, aber entworfen sie umzuadressieren. Z.B. im hohen Block, wird der Unterarm schräg gehalten, der bedeutet wird, um die Kraft des Angreifers weg von dem Kopf abzulenken.
ZUSAMMENFASSUNG
Der entscheidende Zweck Taoistmeditation ist, das Leben mit Langlebigkeit und guter Gesundheit zu erhöhen. Der entscheidende Zweck den Kampfkünsten ist, das Leben zu geben, es nicht zu nehmen. Tatsächlich tun ein Hauptgebot von Zapfen soo liest: „Die Endzielsetzung des erfahrenen Schülers ist, Sieg ohne Kampf zu erzielen.“
Ein des höchsten Zapfen soo tun Formen wird benannt tae guk kwon; sein Name kommt vom koreanischen Aussprache des Ausdruckes „das chuan tai-Chi.“ Die Form wird gesagt, von einer ursprünglichen tai-Chiform abgestiegen zu sein, die der Reihe nach von der Taoistphilosophie und -meditation entwickelte.
Der Kreis ist komplett und immer während. Der Tao ist offensichtlich im Zapfen soo tun, und Zapfen soo tun ist offensichtlich im Tao. …
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