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TAIJIQUAN E COLLEGAMENTO DEL QI
Autore: Howard Choy
Ogni volta che introduco Taijiquan e Qigong ad un nuovo pubblico, invariabilmente mi sono fatta la domanda, “che cosa è la differenza fra Taijiquan e Qigong?„ Andrei attraverso con il mio pubblico una lista degli attributi per Taijiquan ed allora Qigong. Esamineremmo le somiglianze e le differenze fra i due ed allora arriveremmo alla conclusione semplice che Taijiquan è una forma di Qigong con le applicazioni di self-defence. Finora, così buon. fino a farlo io la domanda di follow-up, “allora è Kung Fu inoltre una forma di Qigong?„ “Sì,„ risponderei. “Tutte le arti marziali cinesi sono forme di Qigong. In effetti, al livello elevato non ci sono differenze fra Kung Fu, Taijiquan e Qigong.„ Per allora tutto è confuso.
Penso che la confusione succedi perché la nostra logica occidentale ci insegna che se A è A, quindi A non può essere A + B allo stesso tempo. Tendiamo a suddividere in compartimenti le cose che dobbiamo fare intellettuale o imparare. Non ci è posto per il pensiero integrato. La specializzazione è l'ordine del giorno. Per alcuni insegnanti non è raro raccomandare i loro allievi di non studiare Taijiquan e Kung Fu allo stesso tempo. Dicono che uno è un'arte interna e l'altra è un'arte esterna e che i due non si mescolano appena. Ora abbiamo tornei di Kung Fu a differenza dei tornei interni di arti. Guoshu è considerato come Kung reale Fu mentre Wushu non è. La meditazione non è Kung Fu e lo stile Taijiquan del Chen non è lo stesso Taijiquan dello stile Taijiquan del Yang e così via. Ché malinteso dell'essenza delle arti marziali cinesi e della diversità delle relative espressioni!
Prenda Taijiquan come esempio calzante. Dai relativi inizi umili nel villaggio di Chenjiaguo, ora abbiamo una grande varietà di famiglia e “di stili di governo ufficiale„, così come una separazione distinta fra che cosa Tung Ying-chieh avrebbe chiamato le realizzazioni marziali e civili di Taijiquan.
Per per citare un passaggio dal metodo segreto del Tung come tradotto da Douglas Wile: “Nel "chi" Chuan, la capacità del Tai di coltivarsi fisicamente e spiritoso, ma di non difendersi, è realizzazione civile. La capacità di difendersi ma di non coltivarsi è realizzazione marziale.„ Continua a dire, “la capacità di insegnare alla gente all'arte di auto-coltura e di self-defence, sia coltura che l'applicazione, è "chi" civile e marziale completo del Tai.„
Invece di integrata delle componenti marziali e civili di Taijiquan ora abbiamo gli insegnanti che si specializzano in Taijiquan come arte di combattimento, o come una salute ed esercitazione curativa, o Taijiquan come una filosofia e modo di vivere. Non capiscono o non rifiutano di ringraziare che Taijiquan nella relativa forma completa sia un'integrazione di benessere di self-defence, di autocoscienza e di auto.
È il buon commercio da fare pubblicità a: “Taijiquan reale sta diminuendo perché Taijiquan reale è circa combattimento e nessuno sa combattere con Taijiquan più tranne me„. O, “Taijiquan reale è circa il auto-chiarimento. Possiamo mostrargli il senso perché il nostro insegnante è un monaco del Taoist ed insegniamo al Taoist Taijiquan„. In questo modo, Taijiquan è facilitato e trasformato un'immagine libera di in bianco e nero per vendere al pubblico ingenuo. È una dichiarazione falsa lorda di Taijiquan, non diverso della prova di tracciare lo schema Yang/di Yin con una linea retta attraverso la metà. La linea retta divide il cerchio in due metà separate anziché la tenuta esso insieme a tensionamento dinamico come una linea “di S„ attraverso la metà.
Che cosa è questa forza che strette opposti insieme nel tensionamento dinamico? Ho ottenuto la mia risposta quando la I ha chiesto una volta al mio insegnante, Chen matrice Xiao-wang, “che cosa è l'essenza di Taijiquan?„ Stavo prevedendo una risposta complessa. Invece, ha detto semplicemente, “è interamente circa l'interazione di circolazione di Yin e del Yang e del Qi.„ Ha detto quel Qi, la nostra forza vitale, è un po'come l'elettricità. Richiede una polarità di negativo e di positivo, o la dinamica del Yang e di Yin affinchè scorra. I movimenti di Taijiquan, se eseguiti correttamente, con l'intenzione corretta di mente e dell'alito, forniscano le polarità per attivare ed effettuare il flusso del qi per nutrire il nostro corpo e la nostra mente. Le malattie derivano dai bloccaggi del qi e dalla mancanza del qi, che Taijiquan può impedire accadere. Le sette emozioni interesseranno la nostri salute e benessere perché sono inoltre forme di bloccaggio del qi. A meno che guadagniamo il controllo della nostra circolazione del qi, non abbiamo speranza di essere in buona salute, e tanto meno essendo chiarendo.
“Che cosa circa self-defence con Taijiquan?„ Ho chiesto. Ha detto che quello combattere è lasciare liberamente una serie di dosi concentrate del vostro qi. Fajing è un'esplosione di flusso del qi. In Taijiquan, non preorganizzate la vostra lotta, voi reagite all'attacco del vostro avversario con un'aria di mindfulness relaxed. Il classico dice, “dove la mente va, qi seguirà e risultati di azione. “Il timore ed il tensionamento ostacoleranno il nostro flusso del qi. Dobbiamo rimanere relaxed e slacciarci sempre, poichè lottiamo con il nostro avversario. Senza avvertimento, il mio insegnante è continuato a colpire la mia testa con la sua palma. Senza pensare, lo ho ostruito con il mio braccio giudicato ascendente. Ha sorriso e detto, “là voi è, 'diffusioni bianche della gru le relative ali!„
La domanda evidente seguente è: “Come guadagnate questi collegamento del Qi e circolazione del Qi?„ Ha risposto ancora brevemente: “Ottenendogli il tatto in primo luogo.„ Ha detto che il motivo noi ripete lentamente e deliberatamente i movimenti di Taijiquan, continuamente, è in modo da possiamo ritenere gradualmente il qi sul nostro corpo. Gli spingiamo le mani con in modo da il nostro qi può essere messo sotto pressione per verificare i relativi collegamenti (Peng che jing). Se la nostra posizione è dall'allineamento, il nostro qi si romperà e saremo spinti sopra. Se perdiamo la nostra concentrazione o perdiamo la sensibilità del collegamento di qi nel nostro corpo, “saremo penetrati„ ed essere spinto sopra anche. Percepiamo e reagiamo al mondo esterno con i nostri cinque sensi. Senza sensibilità, o consapevolezza di qi in noi, non siamo realmente vivi.
Un senso semplice mettersi in tocco con il nostro qi è di fare “Zhan Zhuang„, o “di levarsi in piedi come un palo„. Uno dei riferimenti più iniziali a Zhan Zhuang è comparso nel classico antico del Taoist, il Tao il Ching: Solo e costante diritti, uno possono osservare ogni mistero, presente ad ogni momento ed incessante alla continuazione - questo è l'ingresso alle meraviglie indescrivibili.
In effetti, Taijiquan è pieno delle posizioni di Zhan Zhuang. Per esempio, il primo movimento, preparazione di Taijiquan, è in effetti lo stesso di Wuji Zhuang. Vi levate in piedi semplicemente con i vostri piedini a parte alla larghezza della spalla e lentamente coltivate il vostro qi nella zona dantian. Mentre vi levi in piedi, dovreste aderire a tutti i principi di Taijiquan come: Mantenga l'energia alla parte superiore della luce capa e sensibile. Affondi la cassa e sollevi la parte posteriore. Distenda la vita. Distingua pieno e vuoto. Affondi le spalle e cada i gomiti. Usi la mente e non la resistenza. Unisca il corpo superiore e più basso ed unisca l'interno ed esterno, e così via. Dopo avere stato fermo per cinque - dieci minuti, comincerete a ritenere il bloccaggio ed i modelli confusi di qi nel vostro corpo. Riterrete che il dolore nelle parti sicure del vostro corpo e della noia possa guidarlo pazzesco. Se perseverate e procedete alle registrazioni quanto segue l'operazione dell'osservazione della vostra posizione, dell'osservazione del vostro alito e dell'osservazione della vostra mente coscientemente, riterrete lentamente un senso di pienezza di qi nel vostro dantian. Dopo che imparate registrare la vostra posizione, registrare il vostro alito e registrare di conseguenza la mente, il vostro qi allora si spargerà gradualmente fuori al resto del vostro corpo come continuate la vostra pratica.
La posizione dei basamenti dorati del rubinetto, con l'applicazione indicata qui sotto:
Il risultato finale è un corpo altamente eccitato di cui la struttura può essere paragonata ad una rotella di bicicletta tridimensionale. Il mozzo della rotella è il vostro dantian più basso, con il vostro qi che si sparge fuori al perimetro della rotella, che è corpo, membra ed estremità e collegato al centro di milioni di ruote dentate del qi. È importante che rimanete concentrato sempre, altrimenti le ruote dentate del qi si romperanno e la vostra rotella sprofonderà in un mucchio come vi muovete da una posizione verso un altro (metaforico parlando). Potete esercitarti nella forma di Taijiquan come con esso è una serie di potures di Zhan Zhuang uniti insieme per accertarsi che il vostro qi rimanga insieme e concentrati durante la forma.
Un'altra esercitazione che semplice potete fare per migliorare il vostro qi flusso è il Jiabenggong di seta annaspante con una o due mano. Nel codice categoria di Taijiquan del Chen Xiao-wang matrice, comincia sempre con mezz'ora di Zhan Zhuang, seguita da 20 o 30 ripetizioni di varie esercitazioni di Jiabenggong. Dice che dopo quasi 40 anni di pratica, ancora fa il suo Jiabenggong ogni giorno, particolarmente quando è troppo occupato per passare attraverso le forme.
Nell'analisi finale, questa essenza di Taijiquan si trova nella circolazione del Qi e nell'utilizzazione del Qi. Perdiamo l'equilibrio in mani di spinta perché il nostro qi è rotto o dall'allineamento. Jing, o la forza dinamica, viene circa quando il nostro qi è pieno e collegato. Quando avete Jing, nessuno può spingerlo sopra. Più vostro il qi è collegato, più il Jing che avete. Quando il nostro qi è collegato, possiamo usarli per combattere (come nel usando jing e Faijing del Peng per spingere il vostro avversario) e possiamo anche usarli per l'indennità-malattia. Ciò è dove le componenti marziali e civili di Taijiquan vengono insieme a renderci un essere umano integrato e wholistic. …