CODICE delle notizie di ISSHIN-RYU

CODICE DI ISSHIN-RYU
Autore: Jason K. Martin
Le arti marziali poichè le conosciamo sarebbero una codificazione pura delle tecniche destinate per distruggere il corpo umano se non fosse per i loro insegnamenti filosofici. Ogni stile moderno che vale il relativo sale coesiste con una tal moralità; infatti, molti professionisti credono che che è il motivo le arti sono sopravvissuto a nel ventunesimo secolo.

Il codice filosofico sposato da karatè di isshin-ryu non è superiore ad alcuni altri insegnamenti di stili, ma può fornire il consiglio agli artisti marziali che non possono avere un'occasione imparare i loro sistemi la maggior parte delle lezioni altruistiche.

Fondato nei mid-1950s da un karatè e da un kobudo Okinawan Tatsuo chiamato padrone Shimabuku, il isshin-ryu ha incluso all'interno esso di forti principi filosofici e spiritosi. La trasmissione di quei principi è venuto sotto forma di gli otto codici di Isshin-Ryu. Sono stati passati alle pupille di Shimabukus come dichiarazioni esoteriche che hanno significati differenti secondo la quantità di formazione dell'allievo hanno avute. Quindi, sono relativi ai professionisti di tutti i livelli.

È interessante notare che la gente responsabile del portare il isshinryu negli Stati Uniti era militari americani disposti in Okinawa. Shimabuku ha capito apparentemente che i suoi allievi fossero con lui per soltanto un periodo limitato di timespecifically, la durata del loro giro del dovere. Trasportando gli otto codici a loro, lui hanno dato loro l'occasione continuare a migliorare la loro conoscenza e le abilità anche dopo che sono stati separati dal loro sensei.

il cuore delle persone 1.A è lo stesso del cielo e della terra: La filosofia asiatica descrive le quattro grandi virtù di vita come valore, la saggezza, l'amore ed amicizia. Con quello in mente, il primo codice di isshin-ryu può essere tradotto come persone che di A il cuore è lo stesso della saggezza e dell'amore.

L'obiettivo di raggiungimento dell'unità con l'universo è implicito. Collegando questo concetto allo studio del budo (sensi del guerriero), vediamo che le tecniche si applicano il più facilmente se sono fatte con i principi di amore e di saggezza che lavorano insieme per raggiungere uno scopo comune.

2. La circolazione di anima è simile alla luna ed al Sun: Questa dichiarazione si riferisce al rapporto fra il fisico medica di cose e le cose eterei. La luna ed il sole rappresentano scuro e chiaro, la circolazione e la sovrapposizione del yin e di yang. Gli esseri umani devono trovare lo synchronicity con i movimenti dell'universo.

Perché gli animali sanno della venuta di una tempesta? Le scimmie ottengono agitate, i cavalli ottengono dettati dal panico ed i cani ottengono ansiosi. Potrebbe essere che la società in cui gli animali in tensione ancora non ha insegnato loro per dimenticare circa e separarsi dalla natura? Il karatè di Goju-ryu esprime un po'lo stesso sentimento in un modo diverso: L'anima e le vene sono come il ciclo del sole e della luna.

3. Il modo di bere e di sputare è nè duro nè morbido: Ancora una volta, una dualità è rappresentata, per duro e morbido sono soltanto le incarnazioni di yin e di yang. Oltre che il quel, una lezione nell'azione che non richiede sforzo è presentedspecifically, il concetto di mushin, o assenza di pensiero. La dichiarazione ci dice che non dovremmo mettere a fuoco sulla prova di essere duri o molli, ma su movimento naturale che viene come conseguenza del nostro addestramento.

Bere e sputare sono azioni naturali; quindi, i concetti di bere duro o della morbidezza bevente e di sputare duro o morbidezza sputare sono non realistici. Inoltre, se durante l'esecuzione di una tecnica, dovessimo arrestare e considerare i benefici di registrazione del nostro alito, la fluidità della tecnica sarebbe persa. Il movimento naturale e la respirazione naturale dovrebbero essere gli scopi finali del nostro addestramento.

(Nota che il termine naturale non si riferisce a che cosa ora sta bene per noi. Piuttosto, si riferisce a che cosa il nostro corpo ha capito per essere adeguato prima della società ha precisato che cosa la relativa percezione di adeguato proveniva dalla relativa prospettiva pari-fatta pressione su limitata.)

4. Uno squilibrio delle persone è lo stesso del peso: La necessità di controllare il nostro hara (punto nell'addome in cui l'energia dei bodys è messa a fuoco) è la lezione superficiale. Una tal abilità li fa concentrati. Sentiamo parlare spesso i padroni del passato che potrebbe mettere a fuoco il loro hara giù nella terra, con conseguente loro immovability malgrado avere prova di parecchia gente per sradicarla.

Tuttavia, il proposito più profondo di questa dichiarazione rivela una lezione che ci insegna a controllare le nostri emozioni e kime (fuoco). L'estensione del nostro punto di concentrazione a partire dal nostro centro li rende più vulnerabili all'attacco più o meno allo stesso modo che raggiungere troppo lontano per eseguire un blocco li lascia esposti.

L'arte di Sun Tzus della guerra comprende un passaggio che ci ricorda che quando il fianco di sinistra ed il fianco di destra affrontano la difficoltà nel combattimento, deve rinviare al centro dei funzionamenti in modo da possono preparare emanare ancora esternamente con un attacco più potente.

5. Il corpo deve potere cambiare il senso in qualunque momento: Weve già ha imparato circa i pensieri di isshin-ryus su controllo di hara e del mushin. Quando questi due principi sono uniti, abbiamo lezione il no. 5: Se il nostro pensiero durante le cassapanche di conflitto sul andare alla destra e ai changesas di situazione esso willwe può scoprire improvvisamente inevitabilmente una necessità urgente di andare il a sinistra. Purtroppo, commutare da destra a sinistra richiederà una quantità significativa di tempo.

In opposizione, se rimaniamo al centro, il nostro tempo di reazione sarà mezzo come lungamente. È detto spesso che una persona può viaggiare rapidamente in tutto il senso se comincia al centro. Modifiche di tecnica e cambiamenti direzionali durante il qualunque tipo di conflictbe fisico, mentale, verbale o socialcan be è fatto così senza la deliberazione interna.

6. Il momento di colpire è quando l'occasione si presenta: Uno dei principi fondamentali di karatè di isshin-ryu è l'economia di movimento e di efficienza nel combattimento. La capacità di colpire un avversario senza energia o movimento sprecata è un elemento chiave in filosofia di arti.

Il fuoco primario è sui concetti del uchi di mA il ai (spazio comune fra i combattenti reciproci) e di mA (distanza notevole). Quando capiamo questi principi, troveremo che l'occasione per l'attacco si presenta con maggior frequenza.

Il sesto codice inoltre si applica ad un livello sociale. Pensi ad una persona che farneticamenti e ravi ad altre in uno sforzo per soddisfare i suoi propri programmi. Ha una comprensione difficile del uchi di mA. Per contro, in negoziatori esperti hanno una comprensione fine di quando utilizzarla.

7. Gli occhi devono vedere tutti i lati: Ancora una volta, il concetto di kime è portato alla nostra attenzione. Lasciando i nostri occhi mettono a fuoco troppo attento nei risultati di un senso nella vulnerabilità da tutti i lati. Una vecchia storia riguardo alla durata di Miyamoto Musashi si presta bene a questa lezione: Musashi stava viaggiando per molti anni come shugyosha, un artista marziale che intraprenderebbe un ascetic, nomade-come l'esistenza per perseguire più meglio il suo senso marziale. L'un giorno, è accaduto su un uomo anziano che era esperto negli amici nessun yu (cerimonia di tè). L'uomo ha invitato Musashi per partecipare. Essere l'allievo well-rounded di tutte le cose che era, Musashi ha accettato gentile l'invito. Durante il rituale, Musashi si è trovato che che presta l'estrema attenzione al equipaggia i movimenti. Dopo che la cerimonia si è conclusa e Musashi aveva separato l'azienda con l'uomo, un pensiero è stato attaccato nella sua mente: Mi non ha lasciato stanza per un'apertura; anche se ho avuto ho voluto attacarlo, l'uomo anziano ero per niente vulnerabile.

Per applicare questo concetto ad un livello sociale, consideri una discussione fra due genti. Entrambi hanno loro proprie nozioni quanto alla causa del loro malcontento.

Tuttavia, se uno di loro avesse la capacità di esaminare la situazione dagli occhi del suo avversario, vederebbe la causa di conflitti - e - effetto ad una luce interamente nuova.

8. Le orecchie devono ascoltare in tutti i sensi: Nella società moderna, essendo un buon ascoltatore è considerato la base di essere un buon trasmettitore.

Un esempio di questo è fornito da tutto l'ambasciatore delle Nazioni Unite. Non potrebbe fare correttamente il suo lavoro se fosse a tutti i self-centered e propenso ascoltare le macchinazioni della sua propria mente. Facciamo raccomandarli il tutto sentito il nostro istruttore di comunicare la nostra uscita da una lotta per quanto possibile.

Possiamo compire spesso quello semplicemente sentendo che cosa l'aggressore deve dire circa la sua causa per malcontento.

Nell'addestrare in arti marziali, dobbiamo mettere a fuoco sull'elevazione della nostra consapevolezza in primo luogo nel dojo ed allora nella vita di tutti i giorni. Tutti abbiamo detto a noi stessi, io possiamo sentire dietro le orecchie memy sempre ascoltiamo in tutti i sensi.

Ma prima che abbiamo lle tai pretese, dovremmo provare a ricordare l'ultima volta che realmente abbiamo ascoltato il suono del vento mentre ha accarezzato un albero. Quando era l'ultima volta che noi abbiamo ascoltato tutti i suoni intorno noi poichè camminati basso la via? Se è difficile da ricordarsi, forse dobbiamo riconsiderare gli otto codici di Isshin-Ryu. …