Le vrai Yang Lu-Chan svp comique… Nouvelles

Le vrai Yang Lu-Chan svp comique…
Auteur : Dick Watson.
A considéré un bijou lumineux en mer de culture de chinois traditionnel. Taijiquan a fasciné et vénéré et pratiqué par ses disciples depuis l'époque de sa naissance, son développement n'a pas été confiné en Chine et l'Asie, en effet il a trouvé son chemin à la plupart des coins des sociétés du monde.

En accord avec d'autres disciplines orientales telles que le yoga, Dao-Yin, thon. Taijiquan s'est développé d'une base philosophique. En suivant les principes de formation correctement l'étudiant de Taiji peut apprécier une véritable moisson des améliorations à son maintien, bien-être, santé, respiration, caractère, mindfulness, relaxation et force. Toutefois souhaitable et merveilleux le traitement du corps et de son effet sur le fonctionnement du métabolisme peut être, ces avantages restent allumés le périmètre de l'arrangement grand des choses (Tao grand).

Tandis que différentes les écoles et les professeurs peuvent payer plus ou moins d'importance pour des secteurs de Taijiquan, c.-à-d. pratique en matière de forme. Poussée des mains, Qigong, méditation. L'application et le combat libre, ceux-ci ne devraient pas être séparés de la culture philosophique, psychologique, d'individu et du développement spirituel global de cet art antique, n'oubliant pas que les exigences de l'étudiant sont primordiales. Taijiquan a été créé et s'est développé comme concept de l'interdépendance mutuelle (Yin et Yang). Un arrangement philosophique que l'existence humaine est une entité complémentaire (microcosme) qui peut éprouver l'unification harmonieuse avec la société et l'environnement. Une constitution parfaite de l'humanité et de la nature (wouah) dans laquelle nous existons (Macrocosm).

Dans les sociétés contemporaines les pressions et l'effort sur l'existence humaine ont augmenté brusquement dans la deuxième moitié du 20ème siècle. Pressions socio-économiques, le développement des supports électroniques, de l'informatique, vitesse de marche, la culture de drogue (prescrit et autrement). l'activité hyper stimulant le traitement chimique de notre nourriture sont pour la majorité de nous non condusive à l'équanimité.
En effet l'inverse est probablement plus convenable. Le sens de la facilité et de l'appartenance (microcosme) dans l'arrangement grand des choses peut devenir tout à fait évasif. Il est certainement banal à la sensation aliénée de notre patron (bénissez ses chaussettes de coton), peut-être nos voisins, parfois notre famille, minorités ethniques, anti groupes sociaux, vagabonds et mendiants et même d'autres praticiens de Taiji.

Les mots Tai Ji sont apparus la première fois il y a plusieurs mille ans dans l'I Ching, le livre chinois antique du changement et de la prévision. La traduction contemporaine des hiéroglyphes se sont rapportées : « Le grand terminus » ou « le final grand. » Je trouve ces traductions abstruses et préfère l'interprétation de professeur Li de « Embrancing toutes les choses, » signification naturellement dans l'univers ou création.

Ainsi Taiji se rapporte littéralement à l'arrangement grand de l'univers (je pensent) et Taijiquan de pratique (Quan - méthode de poing) s'exerce pour relier notre être à l'arrangement grand de l'univers (Tao), peut-être il est préférable de voir l'expérience pendant que spontané (zen) qu'on nous peut obstinément provoquer. On aspire à Taiji comme fin possible et pleine d'espoir du travail (Qigong).

En même temps dans mon Taiji étudie le « modèle de Yang » du « homme de Cheng que Ching » était sujet à beaucoup de critique de la fraternité plus traditionnelle de Taijiquan. Le « homme Ching de Cheng » est mort en 1976. Maintenant 22 ans après, il est identifié comme un pionnier et peut être le premier professeur de Taiji pour apporter l'arf à l'ouest et le précurseur d'un modèle individuel.

De même les 24 Taijiquan simplifiés ont été critiqués de certains secteurs et bien que maintenant 42 ans puisque sa création certains retranchés et quelques soit-disant traditionalistes critiquent toujours toutes les formes contemporaines. Peut-être les remarques les plus cyniques sont de se rapporter à elle comme communiste ou gouvernement Taiji. Ce qui est il, en fait, est un certain nombre de mouvements les plus significatifs pris du modèle de Yang. Ils ont été chorégraphiés pour présenter le novice aux rudiments de Taij iquan et le modèle de Yang a été choisi en raison de sa plus grande popularité - l'introduction devrait inclure et être sous les conseils d'un professeur compétent, des fondations telles qu'appartiennent à Taijiquan traditionnel devrait être transportée. Le maintien, coordination, relaxation, sérénité, naturel, mindfullness sont exigés pour être compris et adoptés par le novice. Ceux-ci peuvent plus facilement être assimilés probablement dans le cadre d'une forme d'introduction courte.

Pour comprendre entièrement les profondeurs de Taijiquan est une énorme proposition et les vrais experts se réfèrent à une vie d'étude. Pour comprendre l'enracinement (Zhongding), abaissez l'énergie à Dan Tien, dirigeant l'énergie (Qi) avec l'esprit (-Yi), former les huit applications cinétiques, Peng, Lu. II, Tsai, Lieh, Chou, Kao, peut être transporté avec une forme courte d'introduction et il y a tellement plus.

Le « homme Ching de Cheng » était le premier professeur pour simplifier une introduction à l'art de Taijiquan. Son courant initial composé 37 formes a couché du modèle de Yang. Son modèle a l'appui populaire parmi des fervents de Taiji. Les 24 modèles simplifiés de Yang sont la forme le plus largement pratiquée en Chine et probablement le reste du monde. Ces dernières années tous les modèles principaux de Taiji ont progressé pour développer les formes courtes. Peut-être ceci suggère que le « homme Chine de Cheng » et les créateurs de Taijiquan « simplifié » aient été visionnaires et d'avant-garde du développement. Dans une discussion avec professeur Li il a remarqué que Taiji est un processus en évolution, car il devrait être. en accord avec l'arrangement grand des choses.

A eu Taijiquan toujours tenu que nous pratiquerions tout le « modèle de Chen. » Les historiens de Taiji se réfèrent au « modèle de Chen » comme préface de tout le Taijiquan. Il y a. naturellement, beaucoup de détracteurs de ce point de vue (l'histoire de Taiji est un sujet entier à elle-même). Nous connaissons à coup sûr que « Yang Lu-Chan a appris d'un « Chen Chang-Xing, 1771-1853 » une 14ème génération de la famille de Chen. Nous savons que la famille de Wu a appris l'art de la famille de Yang. Je crois que tous les modèles principaux peuvent être tracés à l'inspiration de la famille de Chen. La durée historique de la tradition enregistrée de Chen est approximativement 300 ans. Au cours de cette période les nouvelles formes sont apparues et de vieilles formes ont été modifiées.

Le fils de « Yang Lu-Chan's » a modifié l'enseignement de son père et les divers membres de la famille de Yang ont passé sur des variations du modèle de Yang : petite armature, armature moyenne et grande armature. Nous pouvons trouver la référence à : le modèle original de Yang, modèle authentique de Yang. Modèle de Yang Lu-Chan, modèle de Yang Cheng Fu, modèle de Hou d'interdiction de Yang. Le modèle de Yang de famille de Dong, etc. etc. Yang Lu-Chan ont vécu avant que la création de la photographie tellement là ne soient aucune illustration graphique derrière de ce que son modèle/formes a ressemblé. De ces références il s'avérerait que Taijiquan est en effet un processus changeant et en évolution et nier n'importe lequel de lui apparaîtrait en conflit avec et n'accrochant pas lâchement avec le Tao. Un goût niant le code génétique.

En tant que « Chi de Wu » mène à « Tai Ji » et Taiji réalise « Yin et Yang ». « Yin et Yang » créent les cinq éléments du feu, l'eau, la terre, métal et le bois les cinq éléments créent l'univers infini. Ce processus créateur et toujours changeant s'applique sûrement à Taijiquan et tout ceux qui naviguent dans elle. Il n'est pas nécessairement ce qui apparaît comme manifestation mais ce qui se trouve invisible à la source qui devrait s'appliquer à tout le Taijiquan.

En philosophie de Taoist rien ne peut être considéré absolu ou fini, la seule chose qui est permanente (le paradoxe) est flux constant. La formation de Taiji est culture d'individu à tous les niveaux de notre être. En tant qu'élément de notre changement personnel, accrocher dessus aux nouvelles d'hier est au mieux une déviation et à son plus mauvais un obstacle complet à la franchise et au développement. …