L'art de tenir toujours des nouvelles

L'art de la position toujours
Auteur : Antonio Graceffo
Dans un temple vous vous réveillez le matin où le sifflement souffle. Vous ne devez pas s'inquiéter de quoi porter. Vous avez mis dessus votre uniforme, et fils d'un instructeur vous sur une course. Votre nourriture simple, ce qui là est de lui, est choisie et préparée pour vous. Votre pratique de fu de kung remplit votre jour entier, et extrémités seulement à la tombée de la nuit quand vous vous effondrez dans un sommeil profond.

Mensonge sur votre palette en bois dure vous vous sentez épuisé mais également contenté. Et certainement le monde des dures réalités et des ennuis incommodes est des milles et des milles loin.

En arrière dans le monde, vous renversez des hamburgers, gaz de pompage, manipulant les clients, l'école de enseignement, étendant la brique, ou conduisant un autobus. Votre travail est long, fatiguer et vidanger. Après travail vous luttez votre voiture par le trafic d'heure de pointe. Vous luttez pour courir toutes vos courses dans le temps le plus court possible tout en gardant un oeil constant sur le chéquier. Autoguidez enfin, vous n'ont pas fini toujours. Il y a des factures à payer, des corvées à faire, et peut-être une famille à s'inquiéter de.

taiji en parc si vous parvenez à frotter deux minutes ensemble et à créer une heure de temps libre, deux ou trois fois une semaine, vous pratiquez le fu de kung. Vous voulez être le meilleur que vous pouvez être. Mais même pendant votre pratique le monde s'introduit. Les anneaux de téléphone portable. Les engagements de demain serrent votre esprit, et votre pratique tombe dans un état pathétique de délabrement.

Les milliers de milles de distance, près du lieu de naissance du fu de kung, des milliers innombrables recueillent en parcs pour pratiquer le taiji. Le début de la matinée Taiwan et en Chine est un moment de paix serrée et la tranquillité, comme les Asiatiques, malgré faire des sauts énormes dans les domaines de la technologie et des sciences économiques, sont toujours parvenues à maintenir leur paix, se maintenant esprit, corps et esprit centrés et délicatement de équilibrages.

À New York, les gens ont frappé une barre jusqu'à deux en matin, claquant le cosmos. Le next day qu'ils s'étendent sur un divan et payent à un rétrécissement cinquante mâles par heure pour leur dire qu'ils sont malheureux.

En arrière en Asie, j'ai essayé de trouver la paix vivant dans un autre temple.

Normalement nous mettons dans des dix au jour de travail de douze-heure sur la ferme de monastère, en plus de notre formation d'arts martiaux. Mais ce jour, le Ba de Sifu Pra Kru, l'abbé, a suspendu notre travail afin de nous donner une bénédiction qui aiderait à nous préparer pour notre combat prochain seulement une semaine loin. Payong et Daischo (mes frères de formation) et moi ont joint les dix autres combattants qui vivent dans le temple. Habillé seulement dans des nos uniformes, sans chemise et aux pieds nus, nous nous sommes tenus à une attention rigide, tremblant dans le froid de montagne. Nous avons tenu l'encens sur nos fronts et avons puis fait nos prostrations dans la saleté, exposant nos prières.

Le Ba de Pra Kru, qui est un moine et un vétéran de plus de cinquante combats professionnels, nous a donné chaque trois bougies allumées, que nous avons arrangées en cercle au sujet de l'autel en pierre. La lueur de tant de bougies a donné à la cérémonie un sentiment surnaturel. Elle m'a rappelé l'exposition de TV KUNG FU dans laquelle David Carradine a été souvent montré la formation par la lumière de bougie au temple de Shaolin. Mais ce n'était pas TV. C'était vrai. Quand je me suis exercé au temple de Shaolin je n'ai jamais vu n'importe quoi de pareil. Le bouddhisme était presque éteint au temple de Shaolin. Mais ici dans le temple de jungle, il est vivant et bon.

Photo de classe de Shaolin

Nous nous sommes mis à genoux pour plus qu'une heure exposant nos prières. Quand nous avons fini des prières, nous avons médité. La pierre froide et rugueuse a creusé dans la chair de mes genoux, qui étaient déjà scabbed et sanglants des semaines de la formation.

Pendant la méditation I a pensé d'origine des arts martiaux. Le Ba de Sifu Pra Kru a indiqué que quand il a médité, les grands instructeurs du passé viendraient l'enseigner. Dans une de mes assistances privées avec lui, le Ba de Kru m'a eu dit que le meilleur combattant serait la personne qui a pratiqué physiquement, mais d'autre part journalier médité, préparant les mouvements mentalement. « Vous devez visualiser chaque aspect du mouvement, » il avez instruit.

Quand notre méditation était de finition, mes jambes se redresseraient à peine. Nous avons commencé notre préchauffage.

« Vous vous sentez éclairé ? » a demandé mon maître.

« Non, je me sens juste à l'etroit et douloureux. »

Plus tard, dans notre temps privé, le Ba de Kru m'a châtié au sujet de ma méditation. « Quand vous méditez, » il a dit, « vous sembler triste. » À lui, la méditation devrait être - et ainsi joyeux - une expérience vide. À moi, c'était toujours trop de position.

Je n'ai jamais trouvé ce vide ou cette joie. Je suis revenu au combat professionnel, et par la suite me suis trouvé en arrière dans Taiwan.

Bien que j'aie du mal à méditer, je crois toujours qu'il est certainement là. Il est quelque part profond sous la surface. Si vous regardez, vous trouverez le chemin à la paix suivie de tant d'Asiatiques, et manquée par le reste de nous.

Peut-être la réponse se situe dans le bouddhisme. Dans Taiwan, mon meilleur ami Jao Che Wei, fils d'un instructeur de taiji, a par le passé dit à moi, « chaque fois que nous mourons, si nous sommes bons, nous nous déplaçons. J'espère cette fois de relever un ou deux niveaux. »

En bref, il était me disant que les bouddhistes ont prévu leurs vies suivantes les occidentaux de manière prévus leurs vacances.

Les Newyorkais de Brooklyn et de QueensIf étaient des bouddhistes, ils voudraient probablement trouver la manière la plus courte et la plus rapide de devenir le Bouddha.

Allégué, un Américain une fois révélé à un temple dans Chine et demandé le Sifu combien de temps il prendrait pour devenir un maître de fu de kung. Le Sifu a répondu, « cela prend environ vingt ans. »

L'Ameican scoffed et dit, « mais moi ayez déjà une ceinture noire. Et je suis disposé à travailler deux fois plus dur que les autres étudiants. »

« Dans ce cas, a dit le Sifu, « cela te prendra quarante ans. »

Peut-être le fu de kung, le taiji, le bouddhisme et la recherche de la paix intérieure tous tournent autour de l'idée de ne vouloir rien. Peut-être nous devons laisser aller de tout afin de gagner n'importe quoi.

Un proverbe chinois antique indique, « l'étudiant doit devenir un navire vide, que le navire peut être rempli encore. »

Quand j'ai demandé Jao Che Wei sur ses plans et ambitions de la vie dit-il « je ne souhaitez pas être bon ou mauvais. Je ne souhaite pas être une chose ou une autre. Je souhaite ne penser seulement rien. Je souhaite seulement être. »

Dans un monde où le reste de nous combattaient pour atteindre, conquérir, et pour avoir, ce n'est aucune merveille que Jao Che Wei est un des plus paisible et personnes spirituellement fondées que j'ai jamais rencontrées.

Il m'a par le passé dit que, « beaucoup de personnes veulent devenir le Bouddha. Mais d'autre part notre tête serait complètement vide, et nous ne nous inquiéterions pas de n'importe quoi ou de n'importe qui. Ainsi, je veux seulement devenir Pusa (le deuxième de plus haut niveau). De cette façon je pourrais aider d'autres. »

Bien que j'aie suivi un Sifu alors et apprenant plus au sujet de ma passion - combat - c'était Che Wei qui m'a enseigné les meilleures leçons sur la paix, et comment intégré ces concepts était dans la société chinoise. Quand nous avons vu le film « Star Wars, » et Obi Kenobi blême a employé la force pour faire de la lévitation des objets, il n'était pas même fiction pour mes amis chinois. Che Wei, la prenant dans le pas, a indiqué, « mon père peut faire cela. »

Le moine de Brooklyn sa mère de Che Wei de frère de sifu et de moine a pratiqué le qigong. Son père a vécu pour la pratique du taiji. Et son famille entier a pratiqué la méditation. Mais avec beaucoup d'Asiatiques il était difficile de dire où la prière a fini et la méditation a commencé.

Les mouvements simples et réitérés du qigong peuvent vider l'esprit de tous les pensée, désir, ambition, et canal mental unfocused surfant. L'écoulement subtile du taiji est clairement une méditation mobile dont l'objectif final est d'aller nulle part.

Peut-être la réponse est celle pour accomplir la route à l'éclaircissement et trouver la paix intérieure, nous devons seulement nous tenir tranquilles. Si nous l'appelons prière, méditation, ou même taiji, le but doit être de n'avoir aucun but. Même sans n'importe quelle formation spéciale ou préparation, vous pourriez prendre dix ou quinze minutes par jour et être simplement, ne font rien. Si vous n'avez aucune autre occasion, consacrez quelque compte rendu de votre pause de midi à se reposer toujours et à dégager votre esprit. Si vous faites ce journalier, vous constaterez que votre santé, votre paix, votre bien-être, et votre pratique de fu de kung s'amélioreront tout. …