CODE des nouvelles d'ISSHIN-RYU

CODE D'ISSHIN-RYU
Auteur : Jason K. Martin
Les arts martiaux car nous les savons seraient une seule codification des techniques conçues pour détruire le corps humain s'il n'étaient pas pour leurs enseignements philosophiques. Chaque modèle moderne qui vaut son sel coexiste avec une telle moralité ; en fait, beaucoup de praticiens croient que qui est la raison les arts ont survécu dans le 21ème siècle.

Le code philosophique embrassé par le karaté d'isshin-ryu n'est pas supérieur à aucun autre enseignement de modèles, mais il peut fournir des conseils aux artistes martiaux qui ont pu ne pas avoir eu une occasion d'apprendre leurs systèmes la plupart des leçons altruistes.

Fondé au milieu des années 50 par un karaté et un kobudo Okinawan Tatsuo appelé par maître Shimabuku, l'isshin-ryu a inclus dans lui des principes philosophiques et spirituels forts. La transmission de ces principes est venue sous forme de huit codes d'Isshin-Ryu. Ils ont été passés aux pupilles de Shimabukus en tant que rapports ésotériques qui ont différentes significations selon la quantité de former l'étudiant ont eu. Ainsi, ils sont appropriés aux praticiens de tous les niveaux.

Il est intéressant de noter que les personnes responsables d'apporter l'isshinryu aux Etats-Unis étaient les militaires américains postés dans l'Okinawa. Shimabuku a apparemment compris que ses étudiants ne seraient avec lui que durant une période seulement limitée de timespecifically, la durée de leur tour de service. En donnant les huit codes à eux, lui leur ont donné l'occasion de continuer à améliorer leur connaissance et les qualifications même après qu'ils ont été séparés de leur sensei.

le coeur des personnes 1.A est identique que le ciel et la terre : La philosophie asiatique décrit les quatre grandes vertus de la vie comme courage, sagesse, amour et amitié. Avec cela à l'esprit, le premier code d'isshin-ryu peut être traduit comme personnes d'A que le coeur est identique que la sagesse et l'amour.

Le but de réaliser une unité avec le cosmos est implicite. Rapportant ce concept à l'étude du budo (manières de guerrier), nous voyons que des techniques sont appliquées le plus facilement si elles sont faites avec les principes de l'amour et de la sagesse fonctionnant ensemble pour atteindre un but commun.

2. La circulation de sang est semblable à la lune et au Sun : Ce rapport se rapporte au rapport entre l'examen médical de choses et les choses éthérés. La lune et le soleil représentent foncé et léger, la circulation et le recouvrement du yin et du yang. Les humains doivent trouver le synchronicity avec les mouvements du cosmos.

Pourquoi les animaux savent-ils de venir d'un orage ? Les singes deviennent agités, les chevaux deviennent paniqués et les chiens deviennent impatients. Pourrait-il être que la société dans laquelle les animaux de phase ne les a pas encore enseignées pour oublier environ et pour se séparer de la nature ? Le karaté de Goju-ryu exprime le même sentiment d'une manière légèrement différente : Le sang et les veines sont comme le cycle du soleil et de la lune.

3. La façon du boire et du crachement n'est ni dure ni douce : De nouveau, une dualité est représentée, pour dur et doux sont simplement les incarnations du yin et du yang. En plus du ce, une leçon dans l'action sans effort est presentedspecifically, le concept du mushin, ou absence de pensée. Le rapport nous indique que nous ne devrions pas nous concentrer sur essayer d'être durs ou mous, mais sur le mouvement normal qui vient en raison de notre formation.

Le boire et le crachement sont des actions normales ; donc, les concepts du boire dur ou du doux potable et du crachement dur ou doux de crachement sont peu réalistes. De même, si pendant l'exécution d'une technique, nous devions arrêter et considérer les avantages d'ajuster notre souffle, la fluidité de la technique serait perdue. Le mouvement normal et la respiration normale devraient être les objectifs ultimes de notre formation.

(Note que la limite normale ne se rapporte pas à ce qui est confortable pour nous maintenant. En revanche, il se rapporte à ce que notre corps a compris pour être approprié devant la société a précisé ce que sa perception d'approprié était de sa perspective pair-faite pression sur limitée.)

4. Un déséquilibre de personnes est identique que le poids : La nécessité de commander notre hara (point dans l'abdomen où l'énergie de bodys est focalisée) est la leçon superficielle. Une telle capacité nous fait plus centrés. Nous entendons parler souvent des maîtres du passé qui pourrait focaliser leur hara vers le bas dans la terre, ayant pour résultat leur immovability en dépit de avoir l'essai de plusieurs personnes pour les déraciner.

Cependant, une contemplation plus profonde de ce rapport indique une leçon qui nous enseigne à commander nos émotions et kime (foyer). L'élargissement de notre point de concentration à partir de notre centre nous rend plus vulnérables à l'attaque plus ou moins de la même façon que l'atteinte trop loin pour exécuter un bloc nous laisse exposés.

L'art de Sun Tzus de la guerre inclut un passage qui nous rappelle que quand le flanc gauche et le flanc droit font face à l'ennui dans le combat, ils doit retourner au centre des opérations ainsi ils peuvent préparer pour émaner à l'extérieur encore avec une attaque plus puissante.

5. Le corps doit pouvoir changer la direction à un moment donné : Weve s'est déjà renseigné sur des pensées d'isshin-ryus sur la commande de mushin et de hara. Quand ces deux principes sont unis, nous avons le numéro 5 de leçon : Si notre pensée pendant le conflit arrange sur aller au droit et aux changesas de situation soudainement il inévitablement le willwe peut découvrir des besoins urgents d'aller vers la gauche. Malheureusement, le changement de droite à gauche exigera un nombre de heures significatif.

En revanche, si nous restons au centre, notre temps de réaction sera demi en tant que longtemps. On lui dit souvent qu'une personne peut voyager rapidement dans n'importe quelle direction s'il commence au centre. Des modifications de technique et des changements directionnels pendant n'importe quel type de conflictbe il physique, mental, verbal ou socialcan soit fait ainsi sans la délibération interne.

6. L'heure de frapper est quand l'occasion se présente : Un des principes fondamentaux du karaté d'isshin-ryu est économie de mouvement et d'efficacité dans le combat. La capacité de frapper un adversaire sans l'énergie ou le mouvement gaspillée est un élément clé en philosophie d'arts.

Le foyer primaire est sur les concepts de l'uchi de mA AI (l'espace partagé entre les combattants mutuels) et de mA (distance saisissante). Quand nous comprenons ces principes, nous constaterons que l'occasion pour l'attaque se présente avec une plus grande fréquence.

Le sixième code s'applique également à un niveau social. Pensez à une personne qui des harangues et des éloges à d'autres dans un effort de satisfaire ses propres plans. Il a un pauvre arrangement d'uchi de mA. Réciproquement, les négociateurs habiles ont un bon arrangement de le moment où l'utiliser.

7. Les yeux doivent voir tous les côtés : De nouveau, le concept du kime est porté à notre connaissance. Laissant nos yeux se focalisent trop attentivement dans des résultats d'une direction dans la vulnérabilité de tous les côtés. Une vieille histoire au sujet de la vie de Miyamoto Musashi se prête bien à cette leçon : Musashi avait voyagé pendant beaucoup d'années comme shugyosha, un artiste martial qui prendrait un ascétique, nomade-comme l'existence pour poursuivre mieux sa manière martiale. Un jour, il s'est produit sur un vieil homme qui était versé dans le cha aucun yu (cérémonie de thé). L'homme a invité Musashi pour participer. Être l'étudiant well-rounded de toutes les choses qu'il était, Musashi a aimablement accepté l'invitation. Pendant le rituel, Musashi s'est trouvé que prêtant l'grande attention au équipe des mouvements. Après que la cérémonie ait fini et Musashi avait séparé la compagnie avec l'homme, une pensée a été coincée dans son esprit : Il ne m'a quitté aucune pièce pour une ouverture ; même si j'ai eu ai voulu l'attaquer, le vieil homme étais pas du tout vulnérable.

Pour appliquer ce concept à un niveau social, considérez un argument entre deux personnes. Tous les deux ont leurs propres notions quant à la cause de leur mécontentement.

Cependant, si l'un d'entre eux avait la capacité de regarder la situation des yeux de son adversaire, il verrait la cause et l'effet de conflits dans une lumière entièrement nouvelle.

8. Les oreilles doivent écouter dans toutes les directions : Dans la société moderne, étant un bon auditeur est considéré la base d'être un bon communicateur.

Un exemple de ceci est fourni par n'importe quel ambassadeur des Nations Unies. Il ne pourrait pas réaliser son travail correctement s'il était à tout égocentrique et prédisposé pour écouter les machinations de son propre esprit. Nous faisons nous conseiller le tout entendu notre instructeur de parler notre sortie d'un combat autant que possible.

Souvent nous pouvons accomplir cela en entendant simplement ce que l'agresseur doit dire au sujet de sa cause pour le mécontentement.

En s'exerçant dans les arts martiaux, nous devons nous concentrer sur maximiser notre conscience d'abord dans le dojo et puis dans la vie quotidienne. Nous tous avons dit à nous-mêmes, je pouvons entendre derrière les oreilles memy écoutons toujours dans toutes les directions.

Mais avant que nous introduisions une telle réclamation, nous devrions essayer de rappeler la dernière fois où nous avons vraiment écoutée le bruit du vent pendant qu'il caressait un arbre. Quand la dernière fois où nous avons écoutée tous les bruits autour de nous car nous marchés était-elle du réduit la rue ? S'il est difficile de se rappeler, peut-être nous devons reconsidérer les huit codes d'Isshin-Ryu. …