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La manera del universo
Autor: Medios del Tc
Taoism es vario una filosofía, una religión y
una ciencia. Referente a se con las fuerzas naturales del
universo, el significado esencial de la vida, y una creencia mystical
en inmotalidad, Taoism está parado como counterpoint al pragmatismo
confucian y a la estructura rígida. Taoism clásico, Taojia,
abrogado a la élite educada que ocio y dinero les dio la oportunidad
de perseguir una filosofía individualista de la vida. Taoism
religioso, o popular, Taojiao, alternativamente tenía una súplica
total más grande.
Del final de la dinastía de Han encendido con los seis reinos,
Taoism estaba en su altura. La realización de inmotalidad era
uno de sus principios más altos; las restricciones de la dieta
y los ejercicios de respiración fueron enseñados para prolongar
vida. El mysticism prosperó en la religión, pues los
sacerdotes llevaron a cabo las ceremonias elaboradas y complejas donde
adoraban los alcoholes incontables y a los dioses.
Tao y el universo
Tao, o la manera, es el último principio del universo,
y la vida es cíclica, una procesión del nacimiento, vida, muerte,
las cuatro estaciones, los cinco elementos y el Yin y el Yang.
Esforzarse para Tao es esforzarse para la armonía, que dará
lugar a longevidad y a inmotalidad.
Los éticas de Taoist son incorporados por non-action, wu-wei,
porque la naturaleza lo más mejor posible se deja sola. La
armonía con la naturaleza alcanza hacia una relación mystical con
los elementos, y empathy para toda la vida y cosas cada vez mayor
refleja una armonía con su propia naturaleza interna. La
intuición está más cercano al universo natural, y así que al
superior al conocimiento espigado de los libros puesto que la mente
"vacía" llega a ser más receptiva a la energía y al ritmo de la
naturaleza.
Finalmente, Taoism prospera en paradoja y la relatividad de
todas las cosas. Las ideas, los valores y las instituciones
están particularmente conforme al escepticismo de Taoist,
preguntando, si no de imitación, el sistema y el orden rígida de la
sociedad confucian. De hecho, la lógica se debe suspender para
incorporar el sentido místico que es la unión con Tao, una unión
profundo en el corazón de las obras clásicas de Taoist como el Tao
Te Ching y el Chuang Tzu.
Deities e immortals
Pues el Tao era tan impersonal, se parece inevitable que
la forma popular de la religión y del folklore crearía deities
humanos como señor Huang-huang-Lao, una combinación del lao Tzu del
autor de Tao Te Ching y del emperador amarillo, Huang-huang-ti.
Los deities de Taoist fueron llamados Immortals, los seres que
habían encontrado vida eterna y que trabajo era mandar y ayudar a
otros. Mientras que Taoism se maduró, hizo tan a dioses que
desempeñaron un papel importante en Taojiao, el más importante y
celebrado de quién se conocen como los ocho immortals.
Mythologization de los ocho immortals era maduro por la
dinastía de Yuan (1260-1368 C.E.). El perno del Lu Tung sigue
siendo el más popular, pues lo asocian a curativo y a inmotalidad.
Lo representan generalmente que lleva una espada con la cual él
mate a diablos, y la espada es también un encanto o un símbolo
fuerte de Taoist usado para guardar de mal. El li de Kuai del ti
es otro immortal popular asociado a la medicina, representada con los
apothecaries exteriores a menudo encontrados de una muleta del hierro.
Chang Kuo Lau se retrata en un burro, llevando un instrumento
musical de bambú, y él es el bringer de niños. Ts'ao Kuo Chiu
era un asesino reformado hecho inmortal por los otros siete en el
grupo que deseó un octavo; comprensible, él no es mucho de una
figura popular, desemejante de Han Hsiang Tzu, del patrón de los
músicos, que símbolo es una flauta del jade. El li de Han
Chungkin, originalmente funcionario imperial alto histórico, se
celebra para inventar la píldora de la inmotalidad. El Lan
Ts'ai Ho es el immortal loco, a veces varón, a veces hembra,
representada generalmente sosteniendo una cesta de flores. Y
finalmente, el immortal pasado es una mujer, Ho Hsien Ku, concedido la
inmotalidad para su asceticism. Simbolizando franqueza y la
sabiduría, ella sostiene una flor del loto.
Religión, salud y magia
Taoism se convirtió en la primera religión en grande,
organizada en China. Sus paralelos de la subida que del Turbans
amarillo, sociedad secreta Taoist-conducida que iniciaron una
rebelión popular en 184 C.E. que ayudaron a debilitar la dinastía de
Han. El Turbans amarillo hizo mucho para organizar la iglesia de
Taoist, un cuerpo compuesto de las parroquias apoyadas por las
contribuciones de los miembros. El jefe de la parroquia era el
instructor, que condujo servicios religiosos y proscribió regímenes
de la dieta y de la meditación. La iglesia estaba abierta a los
hombres y a las mujeres. Muchos festivales emergieron fuera de
Taoism organizado, influenciado también por los rites y los rituales
Buddhist como esa religión creció simultáneamente. Los
templos, los monastaries y los conventos de Taoist aparecieron
alrededor del país, y de los textos de Taoist multiplicados como la
extensión de la religión. La magia y el mito iluminaron el
lado mystical de este Taoism religioso popular, que prometió a sus
seguidores vitalidad, armonía espiritual e inmotalidad. Chang
Tao Ling fundó una secta llamada los cinco celemines del grupo (su
pagado fiel en arroz), que publicó encantos y los talismanes y
practicó curativo mágico. Taoism abrogó a la gente porque
ofreció la libertad; tensionó social la importancia del
individuo, y prometió físicamente inmotalidad literal. Aunque
el buddhism considera el cuerpo y el alma como entidades separadas, y
enseña el reincarnation, Taoism acerca a la carne y al alcohol ma's
holistically. El acoplamiento entre el cuerpo y el alma se
explica en un ensayo del filósofo C.E de Hui-yuan (344 - 416.)
en sus escrituras del chi colgado de Ming:
La dotación de la fuerza vital (ch'i) se confina a a
sola alma de la vida... así (shen), aunque una cosa
misteriosa, es un producto de las evoluciones del yin y del yang:
desarrollo, ellos
vida del producto, y otra vez desarrollo, producen
muerte... cerca
ampliando este principio podemos saber que el cuerpo y
el alma se desarrollan
junto, de modo que de su origen hacia adelante no lo
hagan
constituya las secuencias separadas....
La explicación de Taoist para la muerte es que una
persona no vive en armonía con la manera del universo. La
última meta era escapar muerte espiritual y física; esto
condujo a un foco largo y fascinador en salud y bienestar físico, y
aquí también encontramos los principios tempranos del qigong y
taijiquan. Uno de los textos más famosos de la medicina china
temprana se atribuye a mythologized el Huang-huang-ti amarillo del
emperador, llamado Huang Ti Nei Ching Su Wen, o la obra clásica del
emperador amarillo de la medicina interna. Compuesto alrededor
300 C.E., se ocupa de todas las clases de enfermedades y de
curaciones, pero los focos en el primer capítulo en la longevidad y
la inmotalidad, alcanzadas en última instancia con armonía con
Huang-huang-ti de Tao. escriben de hombres espirituales:
Respiraron la esencia de la vida, eran independientes en
preservar su alcohol, y los músculos y la carne permanecían sin
cambiar. Por lo tanto podrían gozar de una vida larga, apenas
pues no hay extremo para el cielo y la tierra. Todo el éste era
un resultado de su vida de acuerdo con Tao, la manera derecha.
El qigong de Taoist es la técnica más famosa para alcanzar
salud e inmotalidad. Las docenas de manuales en técnicas de
respiración fueron escritas, y muchos ejercicios de respiración
interesantes fueron desarrollados y estudiados. La respiración
de retención era un método popular, porque la idea de mantener la
respiración el cuerpo, en comparación con perderlo, era la fuente de
la vida. Muchos de los textos examinan la circulación de
respiración a través de las varias partes del cuerpo, como el
corazón, el estómago y el abdomen más bajo, o dantien. Los
ejercicios gimnásticos fueron creados para ayudar al flujo de la
respiración, que tuvo que ser realizada a menudo a veces de día y
direcciones de los revestimientos de las ciertas. El ejercicio
ayudó a la respiración para pasar uniformemente a través del
cuerpo, balanceando el yin y el yang, pero también fue utilizado como
hora de reflejar en las enseñanzas de Taoist. El quemarse del
incienso y del rezo precedió a veces la respiración y los ejercicios
físicos, así creando una armonía entre la mente, el alcohol y el
cuerpo.
La salud y la longevidad acercadas médicos más conservadores
de Taoist de una manera científica, como fisiólogos de hoy
investigan mucho los efectos positivos del qigong y taijiquan en el
cuerpo. Su énfasis estaba en salud y los ejercicios de
respiración de healing.The y las formas internas de ejercicio que
desarrollaron con Taoism formaron una serie continua eso condujeron
los centenares de los trabajos de Zhang Sanfeng y de Wang Zongyue de
años más adelante más adelante en la montaña de Wudang.
Alquimia y el oculto
En el otro final del espectro, la búsqueda para la
inmotalidad también adquirió formas ocultas. La alquimia y la
magia eran dos de las prácticas esotéricas principales con las
cuales algunos sages de Taoist creyeron que podrían producir la
píldora de la inmotalidad. Las tortugas y las grúas, las
mariposas y las cigarras eran solamente algunos ingredientes usados
para hacer el elixir mágico, pero el oro y el cinabrio eran los más
populares. Los alquimistas intentaron dar vuelta a los metales
bajos en el oro, siendo paralelo a la metáfora de la inmotalidad.
Si el cuerpo se podría dar vuelta al oro, pues era, y
purificado, entonces nunca aherrumbraría, deteriora o muere.
Las técnicas sexuales para ganar inmotalidad eran también
populares entre ciertos sects esotéricos de Taoist, y de los libros y
de los manuales de la dinastía de Han hacia adelante en las
prácticas sexuales contribuidas al canon de Taoist.
Según lo opuesto a los conceptos cristianos de la pureza sexual
con abstinencia, la creencia de Taoist era que la sexualidad sea
parte de naturaleza y del universo; sin embargo, la emisión del
semen drenó la energía vital de la vida de hombres, así que el sexo
se debe contratar sin la eyaculación. Esto por supuesto
funcionó contra ideales confucian de la familia, sólo una de las
razones que las prácticas sexuales de Taoist eran consideradas de
mala reputación; para el momento en que los mongols invadieran
en la dinastía de Yuan (1260-1368 C.E.) Los textos de Taoist en
prácticas sexuales fueron suprimidos oficialmente.
Neo-Taoism-Taoism
Las escuelas esotéricas de Taoism de la alquimia,
magia, superstición y sexology conducidos a la desaprobación oficial
en la corte china, y él también atrajeron crítica de la élite
intelectual. El período de seis dinastías que siguió la
dinastía de Han dio lugar a un rejuvenecimiento de Taoism
filosófico, designado a veces neo-Taoism-Taoism. Más bien que
una iglesia, ésta era un movimiento intelectual entre las clases
altas. Los grupos organizados vinieron juntos formar las
discusiones conocidas como ch'ing-t'an, o la "pureza discute" - sin
tocar por el mundo mundano. Leyeron el Tao Te Ching, el Chuang
Tzu y el I Ching, o el libro de cambios. Los siete Sages de la
arboleda de bambú incluyeron a varios poetas en su grupo, y otros
eruditos comenzaron investigaciones en ciencia y la naturaleza física
del universo.
El Tao Te Ching es una obra clásica literaria y filosófica.
Escrito probablemente en el tercer o segundo siglo B.C.E., por
un hombre o varios hombres conocidos solamente como lao Tzu, el libro
explora la naturaleza del universo, de la búsqueda para la verdad, y
de la esencia de la naturaleza humana en stanzas del eighty-one.
Metaphysical en imágenes e idea, el texto intenta abrir la
manera en la experiencia transformative. Pues Jacob Needleman ha
escrito, el Tao Te Ching fundamental "nos ayuda a ver cómo las
fuerzas del cosmos sí mismo se reflejan en nuestros las propias,
individuo, estructura interna. Y nos invita a que intentemos y
vivamos en la relación directa a todas estas fuerzas. Para ver
y vivir verdad completamente: esto es lo que significa ser
auténtico ser humano."
El Tao Te Ching trabaja en niveles metafóricos y simbólicos
como tratado filosófico. El verso setenta y seis, por ejemplo,
paradoja de las aplicaciones a redefinir, más bien que define, las
ideas de la debilidad y fuerza:
Un hombre es apacible y débil nacida
En su muerte él es duro y tieso.
Las plantas verdes son oferta y llenado de savia.
En su muerte se marchitan y se secan.
Por lo tanto el tieso y el enderezar es el discípulo de la
muerte.
El apacible y el rendimiento es el discípulo de la vida.
Así un ejército sin flexibilidad nunca gana una batalla.
Un árbol que está enderezando está roto fácilmente.
La caída dura y fuerte de la voluntad.
La voluntad suave y débil supera.
Taoism comenzó a declinar después del período de seis
dinastías debido a un número de factores. La magia y la
superstición de Taoism religioso popular comenzaron a enajenar a los
intelectuales educados de la clase alta que prefirieron la tradición
filosófica de Taoist. Mucha gente que había buscado orden y la
fe religiosas también daba vuelta al buddhism, que desarrollaba
rápidamente a través de China. Todavía, Taoism sigue siendo
una parte integral, esencial del carácter chino, con influencias
fuertes en arte y poesía y creencia popular. Los sacerdotes de
Taoist continuaron enseñando hombres y a mujeres a esforzarse para el
transcendence, e incluso los emperadores no eran inmunes a la gran
promesa de la inmotalidad. Como el historiador Guillermo H.
McNeill comenta, "en medio de las demandas complejas de la sociedad
confucian con sus prescripciones rituales elaboradas, filosofía de
Taoist proporcionó un refugio agradable en donde el individuo podría
llamar su alma sus el propios." ...
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