El arte todavía de colocar noticias

El arte todavía de la colocación
Autor: Antonio Graceffo
En un templo usted despierta por la mañana en que el silbido sopla. Usted no tiene que preocuparse qué usar. Usted puso su uniforme, y los plomos de un instructor usted en un funcionamiento. Su alimento simple, cuál allí está de él, se selecciona y se prepara para usted. Su práctica del fu del kung llena su día entero, y extremos solamente en el anochecer cuando usted se derrumba en un sueño profundo.

Mentira en su plataforma de madera dura usted siente agotado pero también contentado. Y ciertamente el mundo de duras realidades y de molestias incómodas es millas y millas lejos.

Detrás en el mundo, usted está moviendo de un tirón las hamburguesas, gas de bombeo, manejando clientes, la escuela de enseñanza, poniendo el ladrillo, o conduciendo un autobús. Su trabajo es largo, el cansar y drenaje. Después de trabajo usted lucha su coche con tráfico de la hora punta. Usted lucha para funcionar con todas sus diligencias en el tiempo más corto posible mientras que vigila constante el talonario de cheques. Hogar en el último, usted todavía no ha acabado. Hay cuentas a pagar, tareas a hacer, y una familia a cuidar quizá para.

taiji en el parque si usted maneja frotar dos minutos de junto y crear una hora de tiempo libre, dos o tres por una semana, usted practica fu del kung. Usted quiere ser el mejor que usted puede ser. Pero incluso durante su práctica el mundo entra silenciosamente. Los anillos del teléfono celular. Las obligaciones de mañana aprietan su mente, y su práctica baja en un estado patético del mal estado.

Los millares de millas lejos, cerca del lugar de nacimiento del fu del kung, los millares incontables recolectan en parques para practicar taiji. La madrugada en Taiwán y China es una época de la paz apretada y la tranquilidad, como los asiáticos, a pesar de hacer enormes saltos en los campos de la tecnología y de la economía, todavía ha manejado mantener su paz, manteniéndose mente, cuerpo y alcohol centrados, delicado de equilibrios.

En Nueva York, la gente golpeó una barra hasta dos de la mañana, cerrando de golpe el cosmos. El next day que ella pone en un sofá y que paga a encogimiento cincuenta dólares a la hora para decirles que ella es infeliz.

Detrás en Asia, intenté encontrar paz que vivía en otro templo.

Ponemos normalmente en diez al día del trabajo de la doce-hora en la granja del monasterio, además de nuestro entrenamiento de los artes marciales. Pero en este día, los vagos de Sifu Pra Kru, el abad, suspendieron nuestro trabajo para darnos una bendición que ayudaría a prepararnos para nuestra lucha próxima solamente una semana lejos. Payong y Daischo (mis hermanos del entrenamiento) y yo ensamblaron los diez otros combatientes que viven en el templo. Vestido solamente en nuestros uniformes, descamisado y descalzo, nos colocábamos en la atención rígida, temblando en el frío de la montaña. Llevamos a cabo el incienso a nuestras frentes y después hicimos nuestras prostraciones en la suciedad, recitando nuestros rezos.

Los vagos de Pra Kru, que es un monje y un veterano de más de cincuenta luchas profesionales, nos dieron cada tres velas encendidas, que arreglamos en un círculo sobre el altar de piedra. El resplandor de tan muchas velas dio a ceremonia una sensación sobrenatural. Me recordó la demostración de TV KUNG FU en la cual David Carradine fue demostrado a menudo el entrenamiento por la luz de la vela en el templo de Shaolin. Pero ésta no era TV. Esto era verdadero. Cuando entrené en el templo de Shaolin nunca vi algo similar. El Buddhism estaba casi extinto en el templo de Shaolin. Pero aquí en el templo de la selva, está vivo y bien.

Foto de la clase de Shaolin

Nos arrodillamos para más que una hora que recitaban nuestros rezos. Cuando acabamos rezos, meditated. La piedra fría, áspera cavó en la carne de mis rodillas, que eran scabbed ya y sangrientas a partir de semanas del entrenamiento.

Durante la meditación I pensó en el origen de artes marciales. Los vagos de Sifu Pra Kru dijeron que cuando él meditated, los grandes instructores a partir del pasado vendrían enseñarle. En una de mis audiencias privadas con él, los vagos de Kru me tenían dicho que el mejor combatiente sería la persona que practicó físicamente, pero por otra parte diario meditated, ensayando los movimientos mentalmente. “Usted debe visualizar cada aspecto del movimiento,” él dio instrucciones.

Cuando nuestra meditación fue acabada, mis piernas se enderezarían apenas. Comenzamos nuestro calentamiento.

“Usted siente aclarado?” pidió mi amo.

“No, apenas siento encogido y doloroso.”

Más adelante, en nuestro tiempo privado, los vagos de Kru me regañaron sobre mi meditación. “Cuando usted meditate,” él dijo, “usted mirada triste.” A él, la meditación debe ser - y así alegre - una experiencia vacía. A mí, seguía siendo demasiada situación.

Nunca encontré ese vacío o esa alegría. Volví a la lucha profesional, y me encontré eventual detrás en Taiwán.

Aunque encuentre duro meditate, todavía creo que está definitivamente allí. Es en alguna parte profundo debajo de la superficie. Si usted mira, usted encontrará la trayectoria a la paz seguida por tan muchos asiáticos, y faltada por el resto de nosotros.

La respuesta miente quizá en Buddhism. En Taiwán, mi mejor amigo Jao Che Wei, hijo de un instructor del taiji, dijo una vez a mí, “cada vez que morimos, si somos buenos, nosotros nos movemos. Espero este vez de levantar uno o dos niveles.”

En fin, él era diciéndome que los budistas planearon las sus vidas próximas los occidentales de la manera previstos sus vacaciones.

Los neoyorquinos de Brooklyn y de QueensIf eran budistas, ellos querrían probablemente encontrar la manera más corta, más rápida de hacer el Buddha.

Alegado, un americano aparecido una vez en un templo en China y pedido el Sifu cuánto tiempo tomaría para convertirse en un amo del fu del kung. El Sifu contestó, “tarda cerca de veinte años.”

El Ameican scoffed y dicho, “solamente yo tenga ya una correa negra. Y estoy dispuesto a trabajar dos veces más difícilmente que los otros estudiantes.”

“En ese caso, dijo el Sifu, “le tardará cuarenta años.”

Quizás el fu del kung, el taiji, el Buddhism y la búsqueda para la paz interna todo giran alrededor de la idea de no querer nada. Tenemos que dejar quizá para ir todo para ganar cualquier cosa.

Un proverbio chino antiguo dice, “el estudiante debe convertirse en un recipiente vacío, que el recipiente se puede llenar otra vez.”

Cuando pedí Jao Che Wei acerca de sus planes y ambiciones de la vida, él dijo, “yo no desee ser bueno o malvado. No deseo ser una cosa u otra. Deseo no pensar solamente nada. Deseo solamente ser.”

En un mundo donde el resto de nosotros luchaba para lograr, para conquistar, y para tener, no es ninguna maravilla que Jao Che Wei es uno del más pacífica y gente espiritual puesta a tierra que me he encontrado nunca.

Él una vez me dijo que, “mucha gente quiere hacer el Buddha. Pero por otra parte nuestra cabeza sería totalmente vacía, y no cuidaríamos sobre cualquier cosa o cualquier persona. Así pues, quiero solamente hacer Pusa (el segundo del más alto nivel). Esta manera podría ayudar a otros.”

Aunque siguiera un Sifu en ese entonces y aprendiendo más sobre mi pasión - lucha - era Che Wei que me enseñó a las mejores lecciones en paz, y cómo estuvo integrado estos conceptos estaba en la sociedad china. Cuando vimos la película “Star Wars,” y la brujería africana que Kenobi pálido utilizó la fuerza para levitate los objetos, él no era incluso la ficción para mis amigos chinos. Che Wei, tomándola en paso grande, dijo, “mi padre puede hacer eso.”

El monje de Brooklyn su madre de Che Wei del hermano del sifu y del monje practicó el qigong. Su padre vivió para la práctica del taiji. Y su familia entera practicó la meditación. Pero con muchos asiáticos era duro decir dónde el rezo terminó y la meditación comenzó.

Los movimientos simples, repetidores del qigong pueden vaciar la mente de todo el pensamiento, deseo, ambición, y canal mental unfocused que practica surf. El flujo sutil de taiji es claramente una meditación móvil cuyo objetivo final es ir en ninguna parte.

Quizás la respuesta es ésa para terminar el camino a la aclaración y encontrar paz interna, necesitamos solamente todavía colocarnos. Si la llamamos rezo, meditación, o aún taiji, la meta debe ser no tener ninguna meta. Incluso sin ningún entrenamiento especial o preparación, usted podría tomar diez o quince minutos al día y simplemente estar, no hacen nada. Si usted no tiene ninguna otra oportunidad, dedique algunos minutos de su hora de la almuerzo todavía a sentarse y a despejar su mente. Si usted hace este diario, usted encontrará que su salud, su paz, su bienestar, y su práctica del fu del kung toda mejorarán. …