El TAO de la ESPIGA SOO HACE noticias

EL TAO DE LA ESPIGA SOO HACE
Autor: Dominick A. Giacobbe
He sido un estudiante de los 2.000 - el arte de los años del soo de la espiga hace para el yearsand casi 33 a un instructor para casi 27 de esos 33. Me he esforzado siempre para aprender tanto como podría sobre el arte y su origen, y en esa búsqueda he prestado atención al consejo de mi primer profesor, espinilla de Jae Chul: Para aprender la verdad sobre algo, vuelva al principio.

Con lecturas extensas, viajes a Asia y discusiones con los amos, me llevaron de nuevo al tao. En este artículo, explicaré el resultado de todo el eso researchspecifically cómo lo hace el soo de la espiga, un arte marcial coreano tradicional, desarrollado de los principios del Taoist de China antigua.

BREVE HISTORIA DE TAO

La palabra china tao significa los wayas de la manera de naturaleza, de la manera de armonía con otras, de la manera de selfunderstanding y de la manera del divino.

El Taoism es el estudio de la manera. Como enseñanza filosófica, el Taoism data de cerca de 500 A.C. Se basa en el Tao Te Ching, escrito por Lao Tzu. Unos 81 artículos de largo, el texto se ocupan de todos los aspectos de la vida y de la filosofía para ésos verdad, felicidad y aclaración que buscan. Hay una forma religiosa de Taoism, pero este artículo discutirá solamente la filosofía de la manera. Aunque se relacione con la religión, es posible que la gente de virtualmente cualquier fe entender y aprecie los principios filosóficos fundamentales de Taoismand para aplicar esos principios puramente como filosofía.

BREVE HISTORIA DE LOS ARTES MARCIALES

La tradición nos dice que los artes marciales comenzaron con los monjes. Después de años de meditación, sus cuerpos llegaron a ser débiles y frágiles. Cuando viajaron el campo para enseñar a otros, cayeron víctima a los bandidos. Eso hizo a los sacerdotes idear y sistematizar los artes marciales para desarrollar su salud y fuerza física, tan bien como permitirles parar físicamente la agresión sin la herida de otras.

En su búsqueda para la eficacia, el animalswhich estudiado los monjes es generalmente más fuerte, más rápidamente y más ágil que seres humanos. Muchas de las formas antiguas y tradicionales (hyung en coreano, kata en japonés) se nombran después de animales. Con el entrenamiento físico constante y arduo, junto con estudio y la meditación diligentes, los monjes alcanzaron un equilibrio del alcohol, de la mente y del cuerpo.

Algunos de esos monjes viajaron extensivamente, pasando en su conocimiento a ésos que querían aprender. El muchos y los artes marciales variados que ahora existen resultaron de diferencias en la geografía, la topografía y la sociedad. El soo de la espiga hace es interpretación de Corea de esta génesis de los artes marciales. Pidió prestada la primera sílaba de su nombre de la dinastía de espiga de Chinas (618-907). La segunda sílaba, soo, significa la mano; y el tercero, hace, manera de los medios. (Es la variante coreana de la palabra china tao.) Este desarrollo sistematizado de los artes marciales comenzó poco después de que el Lao Tzu encerró a su Tao Te Ching.

EL TAO EN LA ESPIGA SOO HACE

A la hora de la dinastía de espiga en China, que coincidió con la dinastía de Silla en Corea, tres escuelas de la filosofía de la meditación eran predominantes: Confucionismo, Buddhism y Taoism. El Taoism era el único que incorporó los artes marciales en su práctica. Durante ciertos tipos de meditación, los monjes entregarían sus cuerpos a los movimientos naturales usando un principio llamado wu wei, que significa no-hacer. El término refiere al principio de effortlessness, de fluir con vida. Esos movimientos naturales, la mayoría cuyo eran circular, fueron encontrados para promover salud en la mente y el cuerpo. Durante los siglos, se desarrollaron en la disciplina que se convirtió conocido como ji del tai chuan. Un amo del Taoist nombró Chang San que Feng, que vivió durante el siglo XV, se cree para haber fundado el arte, cuya inspiración se puede rastrear al Tao Te Ching.

La ji del Tai chuan renowned como estilo suave porque los movimientos son lisos y el fluir. El soo de la espiga hace desarrollado sobre todo pues los movimientos duros de los styleits son rápidos, de gran alcance y snappybut que también incluye suavidad, líquido, movimientos circulares similares a ésos vistos en la ji del tai chuan. El tao en soo de la espiga hace llega a ser evidente mientras que examinamos el arte teniendo en cuenta el Tao Te Ching.

YIN Y YANG

La esencia de la filosofía del Taoist es yin y yang, que simbolizan la negativa y el positivo de una manera enfrente de la cual esté solamente del igual. Para cada acción positiva, hay una reacción igual y opuesta.

La filosofía de yin-yang explica el equilibrio del cambio entre los iguales y los contrarios por ejemplo, el día cambia en noche y la noche cambia en día. Coexisten; de hecho, uno no puede existir sin el otro.

En soo de la espiga haga, los movimientos tienen una fuerza positiva y negativa. Por ejemplo, cuando un sacador o un bloque se ejecuta con una mano, la mano opuesta tira con la fuerza igual. Esta práctica e n un b l e s el estudiante de lograr la capacidad máxima de la técnica. El soo de la espiga hace acentúa el balance y el cambio natural del yin a yang y de yang al yin durante el funcionamiento de técnicas.

NATURALEZA

El Taoism venera la naturaleza. El cambio de las estaciones está entre el más frecuente de las maneras de las naturalezas: Una estación se desarrolla en otra en un flujo natural.

El sistema original de la correa de soo de la espiga hace incorpora la belleza de ese cambio estacional. La correa blanca simboliza invierno, con el potencial para el crecimiento que miente debajo de la nieve. El cinturón verde representa el resorte, cuando ese crecimiento comienza a florecer. La correa roja significa verano, cuando el crecimiento va fullforce. Y la correa negra (o la correa azul tradicional) simboliza otoño, la belleza de la habilidad madura, la sabiduría y el conocimiento.

En la reverencia del Taoist para la naturaleza, los animales tienen un lugar dominante. Según lo indicado anterior, los animales estudiados monjes e incorporado sus movimientos en varias formas. La mayoría del soo tradicional de la espiga hace formas se basa encendido, o aún se nombra después de, los animales. Las formas del ahn del pyung, por ejemplo, se basan en la actitud de la tortuga: tranquilo, equilibrado, pacífico (pyung), caja fuerte, confidente y cómodo (ahn). Mucho el otro soo de la espiga hace formas se nombra después de animales: bassai después de la cobra, naianchi después del caballo, shan del sei después del predicador de rogación, koon del hijo del kong después del águila, shu de Wang después de un pájaro salvaje y jian después de la cabra de montaña. Todas estas formas emulan a las técnicas de la lucha y a las características específicas de cada animal como fueron observadas por los monjes.

Chun Sik Kim, uno de mis primeros instructores, con frecuencia dicho me, si usted entiende la naturaleza, usted entiende que soo lo hace de la espiga. Su declaración acentuó que la naturaleza es un componente importante del entrenamiento. Para ayudarme a agarrar el significado, Kim me enviaría a la playa para estudiar las ondas. Una onda empieza con nada, construye suavemente y flúido, y después estalla con energía. Kim me recordaría que si podría simular la dinámica de la onda en cada uno de mis movimientos, mis técnicas estarían de acuerdo con la naturaleza.

SIMPLICIDAD

La simplicidad es otro principio importante del Taoist. No complique la vida con un arsenal confuso y que disturba de pensamientos, de palabras, de sensaciones y de acciones. Ejercite la autodisciplina y el autodominio. Siga la manera de naturaleza adhiriéndose a el que promueva el bueno del individuo y de la sociedad.

El principio de simplicidad es evidente en soo de la espiga hace sentencia: Simple es eficaz. En defensa y ofensa, el más simple de movimientos es a menudo t h e más eficaz. Por ejemplo, un retroceso rápido delantero es más simple y con frecuencia más eficaz que un retroceso de giro del salto de 360 grados.

Una filosofía importante del arte enseña a estudiantes a despejar su mente despidiendo de su sentido todas sus responsabilidades diarias y centrándose solamente en la clase. Eso desarrolla simplicidad y paz interior. Cuando era un principiante, mi instructor dijo siempre, si usted quiere ser gran artista marcial, usted debe olvidar el mundo exterior y llenar su mente solamente del estudio del soo de la espiga haga.

CINCO ELEMENTOS, OCHO DIRECCIONES

Los Taoists creen que todo en la tierra está compuesta de los cinco elementos: agua, tierra, madera, fuego y metal. También creen que todos los movimientos naturales en su meditación se conforman con las ocho direcciones naturales del universo: del norte, del sur, del este, del oeste, de nordeste, del noroeste, sureste y sudoeste.

Semejantemente, el soo de la espiga hace el concepto de sorbo sam que el SE incorpora esa filosofía del Taoist. Su nombre refiere a las 13 influencias de la naturaleza (cinco elementos más ocho direcciones) que el médico se esfuerza manifestar en todos los movimientos. Un ejemplo natural es el movimiento del deergraceful, fluyendo, alisa y no filtrado, tieso o forzado. El ciervo está, sin el pensamiento en él, en armonía con los cinco elementos y las ocho direcciones.

Va con el flujo es una expresión que soltó probablemente de la reverencia del Taoist para la naturaleza. Las curvas del árbol con el viento. El viento sopla el árbol. El árbol, de acuerdo con el viento, se mueve agraciado en todas las direcciones.

Mientras que hace una forma, el soo de la espiga hace al estudiante siente una conexión a la tierra y a los otros elementos mientras que él fluye en las direcciones asignadas por mandato por la forma. La mente no se distrae porque los movimientos tienen segundo-naturaleza convertida. En el aprendizaje de los movimientos, la mente dirige de hecho el cuerpo.

Los Taoists llaman este yu wei, que significa hacer consciente. Los movimientos llegan a ser una vez inculcados, la mente no interfieren; éste es wu wei (el no-hacer).

CUERPO, MENTE, ALCOHOL

En filosofía del Taoist, componen a una persona de cuerpo, de mente y de alcohol. Para explicar la distinción entre ellos, considere un coche y su conductor: El cuerpo del coche es comparable al cuerpo de la persona, el motor es el cerebro o la mente de las personas, y el conductor es el alcohol o el ki (energía interna). El alcohol controla la mente, y los controles de mente el cuerpo. El cuerpo contiene la mente, y la mente dirige el cuerpo.

El ki dirige la mente y le da energía y vida. Semejantemente, el soo de la espiga hace tiene los conceptos de gongo del neh (energía interna), de gongo del weh (energía externa) y de gongo de la calza (energía espiritual). El alcohol es la fuerza impulsora que consigue al estudiante en el dojang (gimnasia) y le permite realizarse con entusiasmo y energía. La mente le permite comprender, recordar y ejecutar los movimientos.

La energía del cuerpo es la manifestación externa, física del gongo de la calza y del gongo del nae.

MEDITACIÓN

La filosofía del Taoist sostiene que la fuente de energía y la energía en el cuerpo humano es el tan tien. Es el punto situado cerca de dos pulgadas debajo del ombligo y a mitad de la distancia entre el frente y la parte posterior del cuerpo. Se cree que la fuerza y la energía del cuerpo originan de él.

En soo de la espiga hace, ese mismo punto se llama la ginebra de tung. El médico aprende utilizarlo para aumentar fuerza interna y para generar energía. Concentrando en el punto como el centro de la energía, de la fuerza y del balance, todos los movimientos se hacen más correctos, de gran alcance y eficaces.

La ginebra de tung puede también servir como punto focal durante soo de la espiga hace la meditación, que se describe como concentración en nada. Esa nada se refiere sobre todo a la ausencia de estancia en cualquier cosa físico o material.

En lugar, el foco está en el ki life-giving, que origina en ese punto. El concentrar en el ki en la ginebra de tung realza el conocimiento de los estudiantes de todas las cosas espirituales y las ayudas preparan su mente, cuerpo y alcohol para participar en las actividades de la clase.

NO RESUELVA LA FUERZA CON LA FUERZA

Otra enseñanza importante del Taoist es el principio del agua. El agua no resiste. Va cuesta abajo. Va con el flujo. Circunda o sobre obstáculos.

En el artículo 22 del Tao Te Ching, Lao Tzu acentuó este principio: Producción y superado. En el artículo 43, él expuso sobre ése: El más suave supera el más duro. En el artículo 78, él agregó: El rendimiento supera el fuerte, y la suavidad supera el duro.

En soo de la espiga haga, los bloques se diseñan para no parar la fuerza, sino para volverla a dirigir. Por ejemplo, en el alto bloque, el antebrazo se sostiene en ángulo que se significa para desviar la fuerza de los atacantes lejos de la cabeza.

CONCLUSIÓN

El último propósito de la meditación del Taoist es realzar vida con longevidad y buena salud. El último propósito de los artes marciales es dar vida, para no tomarlo. De hecho, un precepto importante del soo de la espiga hace lee: El último objetivo del discípulo experto es alcanzar la victoria sin combate.

Uno del soo más alto de la espiga hace formas se llama kwon del guk de los tae; su nombre viene de la pronunciación coreana de la ji del tai del término chuan. La forma se dice para haber descendido de una forma original de la ji del tai, que alternadamente se desarrolló de la filosofía y de la meditación del Taoist.

El círculo es completo e interminable. El tao está en soo de la espiga hace obviamente, y el soo de la espiga hace está obviamente en el tao. …