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LOS TAO DE LA ESPIGA SOO
Autor: Dominick A. Giacobbe
He sido un estudiante del arte de los años 2.000-
del soo de la espiga hago para casi 33 years.and a instructor para
casi 27 de esos 33. Me he esforzado siempre para aprender tanto
como podría sobre el arte y su origen, y en que la búsqueda yo ha
prestado atención al consejo de mi primer profesor, Jae Chul Shin:
El To aprende la verdad sobre algo, va de nuevo al principio.
Con lecturas extensas, viajes a Asia y discusiones con los amos,
me condujeron de nuevo al tao. En este artículo, explicaré el
resultado de todo ese research.specifically cómo lo hace el soo de la
espiga, un arte marcial coreano tradicional, desarrollado de los
principios de Taoist de China antigua.
BREVE HISTORIA DE TAO
El tao. chino de la palabra significa el the way..as de
la manera de la naturaleza, de la manera de la armonía con otras, de
la manera de selfunderstanding y de la manera del divino.
Taoism es el estudio de la manera. Como enseñanza
filosófica, Taoism fecha de nuevo a cerca de 500 B.C. Se basa
en el Tao Te Ching, escrito por lao Tzu. Unos 81 artículos
desean, los repartos del texto con todos los aspectos de la vida y de
la filosofía ésos verdad que busca, felicidad y aclaración.
Hay una forma religiosa de Taoism, pero este artículo
discutirá solamente la filosofía de la manera. Aunque se
relaciona con la religión, es posible que la gente de virtualmente
cualquier fe entender y aprecie los principios filosóficos
fundamentales de Taoism.and para aplicar esos principios puramente
como filosofía.
BREVE HISTORIA DE LOS ARTES MARCIALES
La tradición nos dice que los artes marciales
comenzaran con los monks. Después de años de la meditación,
sus cuerpos llegaron a ser débiles y frágiles. Cuando viajaron
el campo para enseñar otros, cayeron víctima a los bandidos.
Eso hizo a sacerdotes idear y sistematizar los artes
marciales para desarrollar su salud y fuerza física, tan bien
como permitirles parar físicamente la agresión sin dañar otros.
En su búsqueda para la eficacia, los animals.which estudiados
los monks son generalmente más fuertes, más rápidamente y más
ágiles que seres humanos. Muchas de las formas antiguas y
tradicionales (hyung en coreano, kata en japonés) se nombran después
de animales. Con el entrenamiento físico constante y arduo,
junto con estudio y la meditación diligentes, los monks alcanzaron un
equilibrio del alcohol, de la mente y del cuerpo.
Algunos de esos monks viajaron extensivamente, pasando en su
conocimiento a ésos que deseaban aprender. El muchos y los
artes marciales variados que ahora existen resultaron de
diferencias en la geografía, la topografía y la sociedad. El
soo de la espiga es interpretación de Korea.s de esta génesis
marcial de los artes. Pidió prestada la primera sílaba de
su nombre de la dinastía de la espiga de China.s (618-907). La
segunda sílaba, soo, significa el hand.; y el tercero, , way.
de los medios. (es la variante coreana del tao. chino de la
palabra.) Este desarrollo sistematizado de los artes
marciales comenzó poco después lao que Tzu encerró su Tao Te
Ching.
LOS TAO EN LA ESPIGA SOO
A la hora de la dinastía de la espiga en China, que
coincidió con la dinastía de Silla en Corea, tres escuelas de la
filosofía de la meditación eran predominantes: Confucianism,
buddhism y Taoism. Taoism era el único que incorporó los artes
marciales en su práctica. Durante ciertos tipos de
meditación, los monks entregarían sus cuerpos a los movimientos
naturalmente el ocurrir usando un principio llamado el wei del wu, que
significa non-hacer. El término refiere al principio del
effortlessness, de fluir con vida. Esos movimientos naturales,
la mayoría de los cuales eran circulares, fueron encontrados para
promover salud en la mente y el cuerpo. Sobre los siglos, se
desarrollaron en la disciplina que se convirtió conocido como chi del
tai chuan. Un amo de Taoist nombró a Chang San que Feng, que
vivió durante el décimo quinto siglo, se cree para haber fundado el
arte, que inspiración se puede remontar de nuevo al Tao Te Ching.
El chi de Tai chuan es renombrado como estilo suave porque los
movimientos son lisos y el fluir. El soo de la espiga
desarrollado sobre todo pues los movimientos duros de un style.its son
rápidos, de gran alcance y snappy.but también incluye la suavidad,
líquido, movimientos circulares similares a ésos vistos en el chi
del tai chuan. El tao en soo de la espiga llega a ser evidente
mientras que examinamos el arte en la luz del Tao Te Ching.
YIN Y YANG
La esencia de la filosofía de Taoist es yin y el yang,
que simbolizan la negativa y el positivo de una manera enfrente de la
cual esté solamente del igual. Para cada acción positiva, hay
una reacción igual y opuesta.
La filosofía del yin-yang explica el equilibrio del cambio
entre los iguales y el ejemplo del for de los contrarios, el día
cambia en noche y la noche cambia en día. Coexisten; en
hecho, uno no puede existir sin el otro.
En soo de la espiga , los movimientos tienen una fuerza positiva
y negativa. Por ejemplo, cuando un sacador o un bloque se
ejecuta con una mano, la mano opuesta tira con la fuerza igual.
Esta práctica e n un b l e s el estudiante de lograr la
capacidad máxima de la técnica. El soo de la espiga acentúa
el balance y el cambio natural del yin al yang y del yang al yin
durante el funcionamiento de técnicas.
NATURALEZA
Taoism venera la naturaleza. El cambiar
de las estaciones está entre el más frecuente de las maneras de
nature.s: Una estación se desarrolla en otra en un flujo
natural.
El sistema original de la correa del soo de la espiga incorpora
la belleza de ese cambio estacional. La correa blanca simboliza
invierno, con el potencial para el crecimiento que miente debajo de la
nieve. La correa verde representa el resorte, cuando ese
crecimiento comienza a florecer. La correa roja significa
verano, cuando el crecimiento es fullforce que va. Y la correa
negra (o la correa azul tradicional) simboliza otoño, la belleza de
la habilidad madura, la sabiduría y el conocimiento.
En la reverencia de Taoist para la naturaleza, los animales
tienen un lugar dominante. Según lo indicado anterior, los
monks estudiaron animales e incorporaron sus movimientos en varias
formas. La mayoría del soo tradicional de la espiga hace formas
se basa encendido, o aún se nombra después de, los animales.
Las formas del ahn del pyung, por ejemplo, se basan en el
attitude. de la tortuga: tranquilo, equilibrado, pacífico
(pyung), caja fuerte, confidente y cómodo (ahn). Mucho el otro
soo de la espiga hace formas se nombra después de animales:
bassai después de la cobra, naianchi después del caballo, shan
del sei después del predicador de rogación, koon del hijo del kong
después del águila, shu de Wang después de un pájaro salvaje y
jian después de la cabra de la montaña. Todas estas formas
emulan las técnicas y las características que luchan específicas de
cada animal como fueron observadas por los monks.
Chun Sik Kim, uno de mis primeros instructores, con frecuencia
dicho me, If Usted entiende la naturaleza, usted entiende que soo de
la espiga hace. Su declaración acentuó que la naturaleza es un
componente importante del entrenamiento. Para ayudarme a agarrar
el significado, Kim me enviaría a la playa para estudiar las ondas.
Una onda empieza con nada, construye suavemente y fluidly, y
después estalla con energía. Kim me recordaría que si podría
simular la dinámica de la onda en cada uno de mis movimientos, mis
técnicas estarían en conformidad con la naturaleza.
SIMPLICIDAD
La simplicidad es otro principio importante de Taoist.
Don.t complican vida con un arsenal de confusión y que disturba
de pensamientos, de palabras, de sensaciones y de acciones.
Autodisciplina y autodominio del ejercicio. Siga la manera
de la naturaleza adhiriendo a el que promueva el bueno del individuo y
de la sociedad.
El principio de la simplicidad es evidente en soo de la espiga
hace sentencia: Simple es eficaz. En defensa y ofensa, el
más simple de movimientos es a menudo t h e más eficaz. Por
ejemplo, un retroceso rápido delantero es más simple y con
frecuencia más eficaz que un retroceso que hace girar del salto
360-degree.
Una filosofía importante del arte enseña a estudiantes al
claro su mente despidiendo de su sentido todas sus responsabilidades
diarias y centrándose solamente en la clase. Eso desarrolla
simplicidad y la paz de la mente. Cuando era un principiante, mi
instructor dicho siempre, If que usted desea ser gran artista
marcial, usted debe olvidarse sobre el mundo exterior y llenar su
mente solamente del estudio del soo de la espiga .
CINCO ELEMENTOS, OCHO DIRECCIONES
Taoists cree que todo en la tierra está compuesto de
los cinco elementos: agua, tierra, madera, fuego y metal.
También creen que todos los movimientos naturales en su
meditación se conforman con las ocho direcciones naturales del
universo: del norte, del sur, del este, del oeste, nordestal,
del noroeste, sureste y sudoeste.
Semejantemente, el soo de la espiga hace el concepto del SE del
SAM del sip incorpora esa filosofía de Taoist. Su nombre
refiere a las 13 influencias de la naturaleza (cinco elementos más
ocho direcciones) que el médico se esfuerza manifestar en todos los
movimientos. Un ejemplo natural es el movimiento del
deer.graceful, fluyendo, alisa y no filtrado, tieso o forzado.
El ciervo está, sin el pensamiento de él, en armonía con los
cinco elementos y las ocho direcciones.
Go Con el flujo. es una expresión que soltó
probablemente de la reverencia de Taoist para la naturaleza.
Las curvas del árbol con el viento. El viento sopla el
árbol. El árbol, en conformidad con el viento, se mueve
agraciado en todas las direcciones.
Mientras que hace una forma, el soo de la espiga hace a
estudiante siente una conexión a la tierra y a los otros elementos
mientras que él fluye en las direcciones asignadas por mandato por la
forma. La mente no se distrae porque los movimientos tienen
segundo-naturaleza convertida. En aprender los movimientos, la
mente dirige de hecho el cuerpo.
Llamada de Taoists este wei del yu, que significa hacer de los
conscious. Los movimientos llegan a ser una vez inculcados, la
mente no interfieren; éste es wei del wu (el no-hacer).
CUERPO, MENTE, ALCOHOL
En filosofía de Taoist, componen a una persona de
cuerpo, de mente y de alcohol. Para explicar la distinción
entre ellos, considere un coche y su conductor: El cuerpo del
coche es comparable al cuerpo de la persona, el motor es el cerebro o
mente de person.s, y el conductor es el alcohol o el ki (energía
interna). El alcohol controla la mente, y la mente controla el
cuerpo. El cuerpo contiene la mente, y la mente dirige el
cuerpo.
El ki dirige la mente y le da energía y vida.
Semejantemente, el soo de la espiga tiene los conceptos del
gongo del neh (energía interna), del gongo del weh (energía externa)
y del gongo de la calza (energía espiritual). El alcohol es la
fuerza impulsora que consigue a estudiante en el dojang (gym) y le
permite realizarse con entusiasmo y energía. La mente le
permite comprender, recordar y ejecutar los movimientos.
La energía del cuerpo es la manifestación externa, física del
gongo de la calza y los nae suenan el gongo.
MEDITACIÓN
La filosofía de Taoist sostiene que la fuente de la
energía y de la energía en el cuerpo humano es el tan tien. Es
el punto situado cerca de dos pulgadas debajo del ombligo y a mitad de
la distancia entre el frente y la parte posteriora del cuerpo.
Se cree que la fuerza y la energía del cuerpo originan de él.
En soo de la espiga , ese mismo punto se llama la ginebra de
tung. El médico aprende utilizarlo para aumentar fuerza interna
y para generar energía. Concentrándose en el punto como el
centro de la energía, de la fuerza y del balance, todos los
movimientos llegan a ser más correctos, de gran alcance y eficaces.
La ginebra de tung puede también servir mientras que un punto
focal durante soo de la espiga hace la meditación, que se describe
como concentration en nothingness.. Ese nothingness se refiere
sobre todo a la ausencia de morar en cualquier cosa físico o
material.
En lugar, el foco está en el ki vida-que da, que origina en ese
punto. El concentrarse en el ki en la ginebra de tung realza el
conocimiento de student.s de todas las cosas espirituales y las ayudas
preparan su mente, cuerpo y alcohol para participar en las actividades
de la clase.
FUERZA DE LA REUNIÓN DE DON.T CON LA FUERZA
Otra enseñanza importante de Taoist es el principio del
agua. El agua no resiste. Va cuesta abajo. Va con el
flujo. Ella circunda o los obstáculos del excedente.
En el artículo 22 del Tao Te Ching, lao Tzu acentuó este
principio: Yield Y superado. En el artículo 43, él
expuso sobre ése: El The más suave supera el más duro.
En el artículo 78, él agregó: El rendimiento del The
supera el fuerte, y la suavidad supera los trabajos forzados.
En soo de la espiga , los bloques se diseñan para no parar la
fuerza, sino para volverla a dirigir. Por ejemplo, en el alto
bloque, el antebrazo se sostiene en ángulo que se significa para
desviar la fuerza de attacker.s lejos de la cabeza.
CONCLUSIÓN
El último propósito de la meditación de Taoist es
realzar vida con longevidad y buena salud. El último propósito
de los artes marciales es dar vida, para no tomarlo. En
hecho, un precepto importante del soo de la espiga lee: El
último objetivo del The del discípulo experto es alcanzar la
victoria sin combate.
Uno del soo más alto de la espiga hace formas se llama kwon del
guk de los tae; su nombre viene de la pronunciación coreana del
chi chuan. del tai del término. La forma se dice para haber
descendido de una forma original del chi del tai, que alternadamente
se desarrolló de la filosofía y de la meditación de Taoist.
El círculo es completo y neverending. El tao está en soo
de la espiga obviamente, y el soo de la espiga está obviamente en
el tao....
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Martialarm Testimonials
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