TAIJIQUAN Y las noticias de la CONEXIÓN de QI

TAIJIQUAN Y LA CONEXIÓN DE QI
Autor: Howard Choy
Siempre que introduzca Taijiquan y Qigong a una nueva audiencia, me hacen invariable la pregunta, “cuál es la diferencia entre Taijiquan y Qigong?” Iría a través con mi audiencia una lista de cualidades para Taijiquan y entonces Qigong. Miraríamos las semejanzas y las diferencias entre los dos y después llegaríamos la conclusión simple que Taijiquan es una forma de Qigong con usos de la autodefensa. Hasta ahora, tan bueno… hasta que me hicieran la pregunta de la carta recordativa, “entonces es Kung Fu también una forma de Qigong?” “Sí,” contestaría. “Todos los artes marciales chinos son formas de Qigong. De hecho, en el del más alto nivel no hay diferencias entre Kung Fu, Taijiquan y Qigong.” Para entonces cada uno es confuso.

Pienso que ocurre la confusión porque nuestra lógica occidental nos enseña que si A es A, después A no puede ser A + B al mismo tiempo. Tendemos a dividir en compartimientos las cosas que tenemos que hacer o aprender intelectual. No hay lugar para el pensamiento integrado. La especialización es la orden del día. No es infrecuente que algunos profesores aconsejen a sus estudiantes no estudiar Taijiquan y Kung Fu al mismo tiempo. Dicen que uno es un arte interno y el otro es un arte externo y que los dos apenas no se mezclan. Ahora tenemos torneos de Kung Fu a diferencia de torneos internos de los artes. Guoshu se considera ser Kung verdadero Fu mientras que no es Wushu. La meditación no es Kung Fu y el estilo Taijiquan de Chen no es el mismo Taijiquan que el estilo Taijiquan de Yang y así sucesivamente. ¡Un qué malentendido de la esencia de artes marciales chinos y de la diversidad de sus expresiones!

Tome Taijiquan como ejemplo. De sus principios humildes en la aldea de Chenjiaguo, ahora tenemos una variedad grande de familia y de estilos del “gobierno oficial”, así como una separación distinta entre lo que habría llamado Tung Ying-chieh las realizaciones marciales y civiles de Taijiquan.

Para cotizar un paso del método secreto de Tung según lo traducido por Douglas Wile: “En la ji Chuan, la capacidad del Tai de cultivarse físicamente y espiritual, pero de no defenderse, es realización civil. La capacidad de defenderse pero de no cultivarse es realización marcial.” Él se enciende decir, “la capacidad de enseñar gente al arte de la uno mismo-cultivación y de la autodefensa, cultivación y el uso, es ji civil y marcial completa del Tai.”

En vez de integrar los componentes marciales y civiles de Taijiquan ahora tenemos los profesores que se especializan en Taijiquan como arte de la lucha, o como una salud y ejercicio curativo, o Taijiquan como una filosofía y manera de vida. No entienden ni rechazan reconocer que Taijiquan en su forma completa es una integración del bienestar de la autodefensa, del conocimiento de sí mismo y del uno mismo.

Es buen negocio a hacer publicidad: “Taijiquan verdadero está disminuyendo porque Taijiquan verdadero está sobre la lucha y nadie sabe luchar con Taijiquan más excepto mí”. O, “Taijiquan verdadero está sobre la uno mismo-aclaración. Podemos demostrarle la manera porque nuestro profesor es un monje del Taoist y enseñamos al Taoist Taijiquan”. De esta manera, Taijiquan se simplifica y se hace en una imagen clara de blanco y negro para vender al público crédulo. Es una mala representación gruesa de Taijiquan, no desemejante de intentar dibujar el diagrama de Yin/de Yang con una línea recta a través del centro. La línea recta divide el círculo en dos mitades separadas en vez de la tenencia él junto con la tensión dinámica como una línea de “S” a través del centro.

¿Cuál es esta fuerza que los asimientos los contrarios junto en la tensión dinámica? Conseguí mi respuesta cuando I una vez preguntó a mi profesor, Chen principal Xiao-Wang, “cuál es la esencia de Taijiquan?” Contaba con una respuesta compleja. En lugar, él dijo simplemente, “está todo sobre la interacción de la circulación de Yin y de Yang y de Qi.” Él dijo a ese Qi, nuestra fuerza vital, es un poco como electricidad. Requiere una polaridad de negativo y de positivo, o la dinámica de Yin y de Yang para que fluya. Los movimientos de Taijiquan, si están ejecutados correctamente, con intento correcto de la respiración y de la mente, proporcionarán las polaridades para activar y para mantener el flujo de qi para alimentar nuestro cuerpo y nuestra mente. Las enfermedades resultan de las obstrucciones de qi y de la deficiencia de qi, que Taijiquan puede evitar que sucedan. Las siete emociones afectarán a nuestra salud y bienestar porque son también formas de obstrucción de qi. A menos que ganemos control de nuestra circulación de qi, no tenemos ninguna esperanza de ser sanos, aún menos siendo aclarado.

“Qué sobre autodefensa con Taijiquan?” Pedí. Él dijo que ése luchar es dejar flojamente una serie de dosis concentradas de su qi. Fajing es una explosión del flujo de qi. En Taijiquan, usted no proyecta su lucha, usted reacciona al ataque de su opositor con un aire del mindfulness relaxed. La obra clásica dice, “donde va la mente, qi seguirá y los resultados de la acción. El “miedo y la tensión obstaculizarán nuestro flujo de qi. Necesitamos seguir siendo relaxed y soltar siempre, pues luchamos con nuestro opositor. Sin la advertencia, mi profesor procedió a pegar mi cabeza con su palma. Sin el pensamiento, lo bloqueé con mi brazo sostenido ascendente. Él sonrió y dijo, “allí usted es, las 'extensiones blancas de la grúa sus alas!”

La pregunta obvia siguiente es: “Cómo usted gana esta conexión de Qi y circulación de Qi?” Él contestó otra vez sucinto: “Consiguiendo la sensación de ella primero.” Él dijo que la razón nosotros repite los movimientos de Taijiquan lentamente y deliberadamente, está una y otra vez así que podemos sentir al qi en nuestro cuerpo gradualmente. Empujamos las manos con uno a así que nuestro qi puede ser puesto bajo presión para probar sus conexiones (Peng jing). Si nuestra postura está fuera de alineación, nuestro qi se romperá y encima nos empujarán. Si perdemos nuestra concentración o perdemos la sensación de la conexión de qi en nuestro cuerpo, nos “penetrarán” y ser empujado encima también. Percibimos y reaccionamos al mundo externo con nuestros cinco sentidos. Sin la sensación, o el conocimiento de qi en nosotros, no somos realmente vivos.

Una manera simple de conseguir en tacto con nuestro qi es hacer “Zhan Zhuang”, o “colocarse como una estaca”. Una de las referencias más tempranas a Zhan Zhuang apareció en la obra clásica antigua del Taoist, Tao el Ching: Solo y constante derechos, uno pueden observar cada misterio, presente en cada momento e incesantemente la continuación - ésta es la entrada a las maravillas indescriptibles.

De hecho, Taijiquan es lleno de posturas de Zhan Zhuang. Por ejemplo, el primer movimiento, preparación de Taijiquan, es de hecho igual que Wuji Zhuang. Usted se mantiene aparte simplemente con sus piernas en la anchura del hombro, y cultiva lentamente a su qi en el área dantian. Mientras que se coloca, usted debe adherirse a todos los principios de Taijiquan por ejemplo: Guarde la energía en la tapa de la luz principal y sensible. Hunda el pecho y levante la parte posterior. Relaje la cintura. Distinga lleno y vacío. Hunda los hombros y caiga los codos. Utilice la mente y no la fuerza. Una el cuerpo superior y más bajo y una el el interno y externo, y así sucesivamente. Después todavía de colocar por cinco a diez minutos, usted comenzará a sentir la obstrucción y patrones confusos de qi en su cuerpo. Usted sentirá que el dolor en ciertas partes de su cuerpo y del aburrimiento puede conducirle loco. Si usted persevera y hace ajustes siguiendo la tarea de observar su postura, de observar su respiración y de observar su mente consciente, usted sentirá lentamente un sentido de la plenitud de qi en su dantian. Después de que usted aprenda ajustar su postura, ajustar su respiración y ajustar mente por consiguiente, su qi entonces se separará gradualmente hacia fuera al resto de su cuerpo como usted continúa su práctica.

La postura de los soportes de oro del martillo, con el uso demostrado abajo:

El resultado final es un cuerpo altamente energizado cuya estructura se puede comparar a una rueda de bicicleta tridimensional. El eje de la rueda es su dantian más bajo, con su qi separándose hacia fuera al perímetro de la rueda, que es cuerpo, miembros y extremidades, y conectado con el centro de millones de piñones de qi. Es importante que usted sigue centrado siempre, si no los piñones de qi se romperán y su rueda se derrumbará en un montón como usted se traslada a partir de una postura a otra (metafórico hablando). Usted puede practicar la forma de Taijiquan como con ella está una serie de potures de Zhan Zhuang unidos juntos para asegurarse de que su qi permanece junto y centrados a través de la forma.

Otro ejercicio simple que usted puede hacer para mejorar a su qi el flujo es el Jiabenggong de seda de vacilación con uno o dos manos. En la clase de Taijiquan de Chen Xiao-Wang principal, él comienza siempre con la media hora de Zhan Zhuang, seguida por 20 o 30 repeticiones de los varios ejercicios de Jiabenggong. Él dice que después de casi 40 años de práctica, él todavía hace su Jiabenggong cada día, especialmente cuando él está demasiado ocupado pasar a través de las formas.

En el análisis final, esta esencia de Taijiquan miente en la circulación de Qi y la utilización de Qi. Perdemos el balance en manos del empuje porque nuestro qi está quebrado o fuera de alineación. Jing, o la fuerza dinámica, viene sobre cuando nuestro qi es lleno y conectado. Cuando usted tiene Jing, nadie puede empujarle encima. Cuanto más su el qi está conectado, más el Jing que usted tiene. Cuando nuestro qi está conectado, podemos utilizarlo para luchar (como al usar jing y Faijing de Peng para empujar a su opositor) y podemos también utilizarlo para la subsidio por enfermedad. Aquí es adonde los componentes marciales y civiles de Taijiquan vienen juntos hacernos a un ser humano integrado y wholistic. …