Templo de Shaolin en ultramar y noticias de Shi Guolin del monje

Templo de Shaolin en ultramar y monje Shi Guolin
Autor: Gene Ching
El Buddhism y los artes marciales son uno. Si usted encuentra este paradójico, es solamente sus preconcepciones que lo hacen tan. En la superficie, la dicha pacífica asociada a Buddhism parece incongruente al arte de la matanza. Pero los artes marciales no están apenas sobre la matanza. Y el Buddhism penetra todos los artes, incluyendo los marciales. Considere el hecho de que los dos fundadores más prominentes del Buddhism, de Buddha y de TA MES (Bodhidharma), ambos se presentaron de la clase del guerrero. Esta unidad del Buddhism y de los artes marciales es el corazón del templo de Shaolin, y quizás de la razón por la que Shaolin es tan querido y significativo a los budistas y a los guerreros igualmente.

Hoy, el templo de Shaolin de China tiene una política de puerta abierta. Los monjes y los amos de Shaolin ahora están predicando el evangelio del Buddhism y del kungfu al mundo entero vía viajes, VCDs y los vídeos de la demostración. Llevar la fraternidad es monje Shi Guolin de Shaolin de Nueva York. Él ha diseminado sus enseñanzas con sus series video del doce-volumen sin precedente (el más comprensivos hasta ahora) y apenas recientemente, ha abierto el templo oficial más grande de Shaolin en ultramar con todo (véase esta edición.) Debido a la notoriedad de Shaolin como la horquilla de artes marciales, la mayoría de la gente se enfoca solamente sobre el kungfu. Shi Guolin espera que con la práctica del kungfu de Shaolin, sus seguidores vengan entender la última fuente de aclaración, Buddhism.

Se llama qué Buddhadharma es todo que no es Buddhadharma.
- El diamante Sutra: verso 8

Detrás de cada Shaolin el monje es historia de vida única. El viaje personal de Shi Guolin es heroico con la promesa incluso de mayores cosas de venir. Él nació en una familia marcial en Henan en 1965. Él tiene una herencia fuerte del kungfu de Shaolin del lado de su madre y comenzó su entrenamiento marcial debajo de su familia en la edad de siete. La familia de Guolin era budista también, así que él era vegetariano criado de la niñez. Sin embargo, como juventud, Guolin fue preocupado. Él sentía como si los fantasmas lo mirara y nunca fuera el practicar cómodo solamente. Él soñaba con ser como los guerreros de la leyenda con tales habilidades impresionantes del kungfu que él podría volar. En la edad 15, él decidía seguir su sueño y hacer un monje budista.

Bajo dirección de un monje de Shaolin nombrado Hua Lai, Guolin fue a Suzhou en la provincia de Jiangsu y sintió bien a un monje en el templo de Yunmushan (la nube que admira el templo.) Tan pronto como él entrara en el templo, él estaba en la paz. Él había vuelto a casa. En el último, dentro del abrigo del santuario budista, él sentía cómodo y podría practicar libremente. Una vez que él “dejó el mundo” e incorporó vida monástica, él no tenía ningún deseo de volver nunca. Todavía soñando con el vuelo, él practicó kungfu ligero de la habilidad en Suzhou y estudió el Buddhism de Chan de Hua Lai.

Un año más tarde, él salió de Suzhou para el templo de Shaolin. El iniciado de 16 años hizo este peregrinaje sobre de 300 millas a través de China caminando y pidiendo. El Buddhism desposa el no-accesorio así que muchos budistas tomarán un voto de la pobreza. Esto es una práctica budista tradicional llamada Kuxingseng (el monje amargo de la caminata.) Muchos monjes harán tales peregrinajes, con nada más que sus trajes del monje y la tolerancia de Buddha prever ellos en su viaje.

Todas las enseñanzas deben ser abandonadas, cuánto más tan todas las no-enseñanzas.
- El diamante Sutra: verso 26

La estancia inicial de Shi Guolin en el templo de Shaolin era breve. En 1982, en una mañana fría de congelación, él hizo el error penoso y overslept. Su monje mayor, Shi Yongxin lo cogió y lo tenía expelido del templo de Shaolin por un año. Guolin encontró la consolación en el diamante Sutra (conocido en sánscrito como el Vajrachchedika-prajnaparamita-sutra, “el diamantista de la sabiduría que alcanza el otro shore.") él se dedicó al estudio de esta escritura budista venerated. Incluso ahora, como él estudia muchos otros sutras, él está siempre seguro de cantar al diamante Sutra por lo menos una vez cada día. Más adelante, cuando Guolin volvieron al templo de Shaolin, él y Yongxin hizo buenos amigos. Eran hermanos del kungfu, aprendiendo de algo de los más viejos monjes y de. De hecho, el abuelo maternal de Guolin incluso enseñó a Yongxin y era instrumental en presentarles.

Otro acontecimiento significativo en la vida de Guolin ocurrió alrededor 1982. Él se quemó. Los budistas chinos quemaron tradicionalmente sus frentes con incienso en un ritual conocido como BU de Jie. Esta práctica fue prohibida en China, pero ha reaparecido lentamente y sutil entre círculos monásticos. Estas quemaduras simbolizan un voto. Guolin hizo voto a penetrar uno de los principios más profundos de Shaolin, Ti de Chan Quan Yi (véase la barra lateral) y separó esta enseñanza por todo el mundo. Puesto que el burning del ritual fue fruncido el ceño sobre, Guolin intentó quemarse secretamente. Por encima una hora, él quemó cuidadosamente en doce puntos en su brazo. Él tuvo que quemar algunos de los puntos dos veces para hacerlos más grandes. Inmediatamente después que, su brazo se hinchó para arriba por varias semanas (Guolin menciona que si usted quema su cabeza, se hinchará para arriba también.) Él intentó ocultarlo de su principal, reclinándose el brazo doloroso por el lado de su estómago, pero fue descubierto eventual. Aunque él haya guardado su voto, sus quemaduras infligidas a sí mismo absolutamente correctas y él hiere consumir un nervio. A este día, todavía él picores.

Si usted se aferra a la idea que hay un dharma, le cogen en la noción de un ego, de un uno mismo, de una personalidad y de una individualidad separada. Si usted se aferra a la idea que no hay dharma, le cogen en la noción de un ego, de un uno mismo, de una personalidad y de una individualidad separada.
- El diamante Sutra: verso 6

En los dos años siguientes, el director del templo de Shaolin, Shi Xingzhen sentía el peso de sus siete décadas de dificultad. Aunque Xingzhen fuera reconocido como líder de Shaolin, su salud que fallaba limitó su capacidad. Antes de 1984, Shi Yongxin había asumido ya muchos de los deberes administrativos. Xingzhen fue inaugurado oficialmente como 29no abad de Shaolin en diciembre de 1986, pero él desapareció en agosto siguiente. Mientras tanto, Guolin había sentido bien a un discípulo de Yongxin. Aunque Guolin vaya generalmente por su Guolin conocido budista (bosque fructuoso) Yongxin le dio el nombre Yansi de la generación de Shaolin. Yan lo señala como 34ta generación; los medios del si “heredan” o “heredero.” Yongxin ha aceptado a muchos discípulos, pero Guolin llegó a ser muy especial. En 1985, Yongxin designó Guolin como su heredero de Dharma. Sobre un curso de la vida, un amo budista puede señalar a varios herederos de Dharma, pero en este tiempo, Guolin es el único debajo de Yongxin. En agosto del año pasado, Shi venerable Yongxin fue inaugurado como el trigésimo abad del templo de Shaolin. Esto significa que puesto que Guolin es único heredero de Dharma de Yongxin, Guolin es el único candidato a abacía. Si algo, señor prohíbe, era suceder a Shi Yongxin, sería Dharma de Shi Guolin a volver al templo de Shaolin y para asumir abacía.

Si un arhat da lugar al pensamiento que él ha logrado arhatship lo todavía cogen en la noción de un ego, de un uno mismo, de una personalidad y de una individualidad separada.
- El diamante Sutra: verso 9

En 1988, el gobierno del chino erigió el Shaolin Wushuguan. Esta facilidad fue diseñada para diseminar el kungfu de Shaolin entre el público. Sigue siendo los artes marciales más grandes del mundo que entrenan al complejo. Sobre la abertura, el gobierno pidió que los monjes de Shaolin enseñen en el Wushuguan y Guolin era uno de los primeros monjes a responder. A su debido tiempo, le pidieron enseñar a tiempo completo, pero él disminuyó. Él les dijo que, el “templo de Shaolin es mi hogar.” Antes de que esta ayuda gubernamental, templo de Shaolin estuviera en un mán estado del mal estado. La apertura del Wushuguan era una porción del programa de gobierno para aumentar el turismo y para financiar la restauración Shaolin, pero Guolin tiene cuidado de precisar ese templo de Shaolin y el Shaolin Wushuguan es entidades separadas. Algunos de los monjes han enseñado que allí, Guolin incluyó, pero ahora la mayor parte de los instructores son no más monjes, apenas amos de los artes marciales y discípulos del laico.

A partir la 1989 a 1991, Shi Guolin ganó la concesión del más alto nivel en el festival nacional de Shaolin Kungfu de China y sirvió como instructor principal de los monjes del kungfu. Lo doblaron el “hierro Arhat” debido a su camisa fenomenal Qigong del hierro y declaró como “héroe de Shaolin,” un título reservado para Shaolin más fino. Aparte de participar en algunos viajes de la demostración a Tailandia y a Japón, él nunca dejó Shaolin. El templo ha sido siempre donde él sentía lo más en el país posible. Entonces, en 1992, él fue en el primer viaje oficial del monje de Shaolin a los Estados Unidos. Ese viaje acabó en San Francisco en junio. Allí, Shi Guolin desertó.

Con todo cuando son innumerables, los números inmensurables e infinitos de seres se han liberado, el ningún ser se han liberado. ¿Por qué es esto? Porque ningún bodhisattva verdadero acaricia la idea de una entidad del ego, de una personalidad, de un o de una individualidad separada.
- El diamante Sutra: verso 3

Este viaje giratorio consistió en siete miembros. El acompañamiento de Shi Guolin era Shi Suyi, Shi Deqian, Shi Xingkong, Shi Xingmin y Shi Yanming. Sin embargo, según Guolin, solamente dos eran monjes auténticos de Shaolin mientras que los otros cinco fueron enviados bajo auspicios del gobierno chino. “Algunos que vienen no pueden contar como monje, solamente artistas marciales. Aunque afeitan sus cabezas y trajes del desgaste, no todos son verdaderos.” Aquí miente los espejos del shui del humo y del feng del incienso del templo de Shaolin y del corazón de una controversia de la elaboración de la cerveza. Más allá de los monjes completamente adoctrinados, Shaolin también se abarca de los discípulos de los laicos (llamados su jia di za) y de los monjes del guerrero (el seng de wu.) Los discípulos de los laicos y los monjes del guerrero no toman necesariamente los diez votos budistas, así que a pesar de su lealtad a Shaolin, no son monjes hechos y derechos. Es digno de nota eso entre el no-monje que los ejecutantes en esta compañía eran dos de los amos más prominentes de Shaolin del mundo - Suyi y Deqian. El nombre secular de Suyi es Liang Yiquan y lo certifican como uno de los diez amos superiores en toda la China. Deqian es el erudito moderno más prolífico de Shaolin, compilando sobre 50 trabajos en el kungfu de Shaolin, incluyendo la enciclopedia monumental de Shaolin del cuatro-volumen. Tan a pesar de no ser monjes llenos, la participación de estos amos conocidos de Shaolin hizo esta compañía altamente significativa.

Según Guolin, solamente él y Yanming eran completamente monjes ordenados de Shaolin en ese viaje predestinado. En el final de este viaje, ambos desertaron, pero fueron sus maneras separadas. Guolin estaba en contacto con un monje de Shaolin, primer a inmigrar a los Estados Unidos, Shi Yancheng. Yancheng trajo Guolin a Nueva York. Una vez que allí, no viajó Guolin mucho más, prefiriendo permanecer en el suyo encontró nuevamente el templo Americano-Chino. Él puede contar todos sus viajes lejos de Nueva York por un lado, y ésta incluye tres viajes de nuevo a China. A pesar de ilegal la inmigración, él mantuvo conexiones fuertes en China que aseguró siempre su paso seguro. Él encontró un amo budista viejo en Nueva York y continuó sus estudios debajo de él por dos años. En 1994, él estaba listo para comenzar a enseñar otra vez. Por el próximo año, él había acumulado a unas centenas estudiantes y decidido el tiempo correcto abrir su propio templo. Era un momento propicio, puesto que coincidió con el 1500o aniversario del templo de Shaolin.

Buddhas se llama Buddhas porque están libres de ideas
- El diamante Sutra: verso 14

Hoy, Shi Guolin adopta una vista jovial del mundo. Él disfruta de su libertad en los Estados Unidos y encuentra a la gente (incluso neoyorquinos) para ser muy bueno. A él, esto es un buen lugar para separar Buddhism. Y con la abertura de su nuevo templo en limpiar con un chorro de agua, lo colocan bien para transmitir Buddhism a un siguiente impaciente. El nuevo templo de Shaolin de Guolin es excepcional entre todos los templos de Shaolin que se han separado a través del globo estos últimos años. Desde su amo, Shi Yongxin, abacía presunta, él ha reconocido solamente dos templos oficiales de Shaolin en ultramar. Uno está debajo de Guolin y el otro está debajo de otros de los discípulos del abad, Shi Yanzi en Gran Bretaña. Según Guolin, su amo ha conferido a él la autoridad para supervisar más templos en el futuro y planes para enviarle a más monjes. Actualmente, Guolin está preparando a su discípulo Hengxin que se adoctrinará.

Pero más allá de esta responsabilidad, algún día como heredero de Dharma de Yongxin, el suyo llamando puede ser incluso mayor. ¿Él será el 31ro abad de Shaolin? Cuando está pedido, Shi Guolin contesta con su sonrisa cherubic característica. “Mi amo es muy joven,” él dice suavemente. Quizás cuando viene el tiempo, Shi Yongxin habrá designado a más herederos de Dharma y Shi Guolin puede permanecer en América. Guolin es independiente a lo que pueden presentar sus karmas en el futuro. Él es contento estudiar los sutras, hace el trabajo y el honor Shaolin de Buddha. Dondequiera que el sino pueda tomarlo, él seguirá seguramente su llamada.

Todas las cosas en este mundo efímero
sea como un sueño, un fantasma, una gota del rocío, un flash del aligeramiento,
así meditate sobre ellos
así obsérvelos.
- El diamante Sutra: verso 32

La manera de Shaolin -- Ti de Chan Quan Yi
La lengua china es rica con los proverbios especiales llamados Chengyu. Ésta es una frase idiomática especial, típicamente limitada a solamente cuatro caracteres, que imparte la sabiduría profunda. Uno del Shaolin más importante Chengyu es Ti de Chan Quan Yi (literalmente el cuerpo del puño uno del zen.) Después de que Shi Guolin oyera este Chengyu, él hizo un deseo - que él penetraría completamente el significado del Ti de Chan Quan Yi y lo traería al mundo. Él selló su deseo ritualmente quemándose doce veces. Shi Guolin quisiera que cada uno entendiera el kungfu verdadero de Shaolin. Mucha gente cree que Shaolin es apenas los artes marciales centra y pasa por alto el significado profundo del Buddhism de Chan. El templo de Shaolin es un templo budista, sobre todo.

Según Guolin, los medios “Buddhism y artes marciales del Ti de Chan Quan Yi son uno.” Los artes marciales se utilizan para practicar Chan. Es un vehículo para Chan. Esto es un diverso acercamiento al Buddhism y a la parte del carácter único de Shaolin. Aunque algunos seguidores practiquen dogmático Buddhism, no es necesariamente una religión. De hecho, TA MES predicada contra dogmatismo, y ésta ha sido un principio fundamental de las escuelas de Chan/del zen. El Buddhism es más relacionado con un acercamiento filosófico con la vida.

Hay muchas maneras que esta filosofía de Chan puede ser expresada y ser practicada, particularmente en los artes. La pintura, música, escultura, incluso prácticas esotéricas tales como flor que arregla, puede toda ser Chan. El templo de Shaolin utiliza la manera del arte marcial. Los artes marciales chinos se encajan profundamente en cultura china y básico a aprender Chan. La cultura china se utiliza para demostrar Chan.

Un estudiante preguntó a viejo monje, “cuál es Chan?”
“Es el nombre de su corazón.”
“Cuál es su corazón?”
El “corazón es su cuerpo de Chan.”
Chan, o el zen, es usted el nombre del corazón. Su corazón sigue siendo su Chan. Ése es cómo comenzar, cómo separar Chan. Shi Guolin pasó tan muchos años para entender este Chengyu. Éste es cómo él entiende sutras. Diario él piensa en cuál debe y lo utiliza profundizar su comprensión. …