De nuevo a escrito del artículo
De nuevo a lista del artículo
CÓDIGO DE ISSHIN-RYU
Autor: Jason K. Martin
Los artes marciales como los sabemos serían una codificación mera de las técnicas diseñadas para destruir el cuerpo humano si no estaba para sus enseñanzas filosóficas. Cada estilo moderno que vale su sal coexiste con tal moralidad; de hecho, muchos médicos creen que que es la razón los artes han sobrevivido en el siglo XXI.
El código filosófico desposado por karate del isshin-ryu no es superior a ninguna otra enseñanzas de los estilos, sino que puede proporcionar la dirección a los artistas marciales que pudieron no haber tenido una oportunidad de aprender sus sistemas la mayoría de las lecciones altruistas.
Fundado en los mediados de los años cincuenta por un karate y un kobudo Okinawan Tatsuo nombrado amo Shimabuku, el isshin-ryu ha encajado dentro él de principios filosóficos y espirituales fuertes. La transmisión de esos principios vino bajo la forma de ocho códigos de Isshin-Ryu. Fueron pasados a las pupilas de Shimabukus como declaraciones esotéricas que tienen diversos significados dependiendo de la cantidad de entrenar al estudiante han tenido. Así, son relevantes a los médicos de todos los niveles.
Es interesante observar que la gente responsable de traer isshinryu a los Estados Unidos era militares americanos colocados en Okinawa. Shimabuku entendía al parecer que sus estudiantes estarían con él por solamente un período limitado de timespecifically, la duración de su viaje del deber. Transportando los ocho códigos a ellos, él les dieron la oportunidad de continuar mejorando su conocimiento y las habilidades incluso después lo separaron de su sensei.
el corazón de las personas 1.A es igual que cielo y la tierra: La filosofía asiática describe las cuatro grandes virtudes de la vida como valor, la sabiduría, el amor y amistad. Con eso en mente, el primer código del isshin-ryu se puede traducir como personas de A que el corazón es igual que la sabiduría y el amor.
La meta de alcanzar de una unidad con el cosmos está implícita. Relacionándose este concepto con el estudio del budo (maneras del guerrero), vemos que las técnicas están aplicadas lo más fácilmente posible si se hacen con los principios de amor y de sabiduría que trabajan juntas para alcanzar un extremo común.
2. La circulación de la sangre es similar a la luna y al Sun: Esta declaración refiere a la relación entre la comprobación de las cosas y las cosas etéreas. La luna y el sol representan oscuro y ligero, la circulación y el traslapo del yin y de yang. Los seres humanos necesitan encontrar synchronicity con los movimientos del cosmos.
¿Por qué los animales saben de venir de una tormenta? Los monos consiguen agitados, los caballos consiguen pánicos y los perros consiguen ansiosos. ¿Podría ser que la sociedad en quien los animales vivos todavía no le han enseñado para olvidar alrededor y para separarse de la naturaleza? El karate de Goju-ryu expresa el mismo sentimiento en levemente una manera diferente: La sangre y las venas son como el ciclo del sol y de la luna.
3. La manera de la consumición y de escupir es ni dura ni suave: De nuevo, se representa una dualidad, para duro y suave están simplemente las encarnaciones del yin y de yang. Además de ese, una lección en la acción sin esfuerzo está presentedspecifically, el concepto de mushin, o ausencia de pensamiento. La declaración nos dice que no debemos centrarnos en intentar ser duros o suaves, pero en el movimiento natural que viene como resultado de nuestro entrenamiento.
La consumición y el escupir son acciones naturales; por lo tanto, los conceptos de consumición difícilmente o de suavidad de consumición y de escupir difícilmente o suavidad el escupir son poco realistas. Asimismo, si durante la ejecución de una técnica, paráramos y consideráramos las ventajas de ajustar nuestra respiración, la fluidez de la técnica sería perdida. El movimiento natural y la respiración natural deben ser los objetivos últimos de nuestro entrenamiento.
(Nota que el término natural no se refiere a cuál es cómodo ahora para nosotros. Algo, se refiere a lo que entendía nuestro cuerpo para ser apropiado antes de sociedad precisó cuál era su opinión de apropiado de su perspectiva par-ejercida presión sobre limitada.)
4. Un desequilibrio de las personas es igual que peso: La necesidad de controlar nuestro hara (punto en el abdomen donde se enfoca la energía de los bodys) es la lección superficial. Tal capacidad nos hace centrados. Oímos hablar a menudo de los amos del pasado que podría enfocar su hara abajo en la tierra, dando por resultado su immovability a pesar de tener intento de varias personas para desarraigarlos.
Sin embargo, una contemplación más profunda de esta declaración revela una lección que nos enseñe a controlar nuestras emociones y kime (foco). Extender nuestro punto de la concentración lejos de nuestro centro nos hace más vulnerables al ataque más o menos de la misma manera que el alcanzar demasiado lejos para ejecutar un bloque nos deja expuestos.
El arte de Sun Tzus de la guerra incluye un paso que nos recuerde que cuando el flanco izquierdo y el flanco derecho hacen frente a apuro en combate, ellos necesita volver al centro de operaciones así que pueden prepararse para emanar hacia fuera otra vez con un ataque más de gran alcance.
5. El cuerpo debe poder cambiar la dirección en un momento dado: Weve aprendió ya sobre pensamientos del isshin-ryus en control del mushin y del hara. Cuando se unen estos dos principios, tenemos lección No. 5: Si nuestro pensamiento durante conflicto coloca en ir a la derecha y a los changesas de la situación repentinamente él inevitable el willwe puede descubrir una necesidad urgente de ir a la izquierda. Desafortunadamente, el cambiar de la derecha hacia la izquierda requerirá una cantidad de tiempo significativa.
En cambio, si permanecemos en el centro, nuestro tiempo de reacción será medio como de largo. Se dice a menudo que una persona puede viajar rápidamente en cualquier dirección si él comienza en el centro. Las modificaciones de la técnica y los cambios direccionales durante cualquier tipo de conflictbe físico, mental, verbal o socialcan se haga así sin la deliberación interna.
6. La época de pegar es cuando la oportunidad se presenta: Uno de los principios fundamentales de karate del isshin-ryu es economía del movimiento y de la eficacia en combate. La capacidad de pegar a un opositor sin energía o el movimiento perdida es un elemento clave en la filosofía de los artes.
El foco primario está en los conceptos de uchi del mA ai (espacio compartido entre los combatientes mutuos) y del mA (distancia llamativa). Cuando entendemos estos principios, encontraremos que la oportunidad para el ataque se presenta con mayor frecuencia.
El sexto código también se aplica en un nivel social. Piense en una persona que las diatribas y los delirios en otros en un esfuerzo para satisfacer sus propios planes. Él tiene una comprensión pobre del uchi del mA. Inversamente, los negociadores expertos tienen una comprensión fina de cuándo utilizarla.
7. Los ojos deben ver todos los lados: De nuevo, el concepto de kime se trae a nuestra atención. Dejando nuestros ojos se enfocan demasiado atento en resultados de una dirección en vulnerabilidad en todos los lados. Una vieja historia referente a la vida de Miyamoto Musashi se presta bien a esta lección: Musashi había estado viajando durante muchos años como shugyosha, artista marcial que adquiriría un asceta, nómada-como existencia para perseguir mejor su manera marcial. Un día, él sucedió sobre un viejo hombre que era perito en los amigos ninguÌn yu (ceremonia de té). El hombre invitó a Musashi que participara. El ser el estudiante well-rounded de todas las cosas que él era, Musashi aceptó graciosamente la invitación. Durante el ritual, Musashi se encontró que que presta la atención cercana a sirve los movimientos. Después de que la ceremonia terminara y Musashi había dividido a la compañía con el hombre, un pensamiento fue pegado en su mente: Él no salió me de ninguÌn sitio para una abertura; incluso si tenía quise atacarlo, el viejo hombre era en absoluto vulnerable.
Para aplicar este concepto en un nivel social, considere una discusión entre dos personas. Ambos tienen sus propias nociones en cuanto a la causa de su descontento.
Sin embargo, si uno de ellos tuviera la capacidad de mirar la situación de los ojos de su adversario, él vería la causa-efecto de los conflictos en enteramente una nueva luz.
8. Los oídos deben escuchar en todas las direcciones: En sociedad moderna, siendo un buen oyente se considera la base de ser un buen comunicador.
Un ejemplo de esto es proporcionado por cualquier embajador de Naciones Unidas. Él no podría hacer su trabajo correctamente si él estaba en todo egocéntrico y predispuesto escuchar las maquinaciones de su propia mente. Hacemos que todo el oído nuestro instructor nos aconseje hablar nuestra salida de una lucha siempre que sea posible.
Podemos lograr a menudo eso simplemente oyendo lo que tiene que decir el agresor sobre su causa para el descontento.
Al entrenar en los artes marciales, debemos centrarnos en la maximización de nuestro conocimiento primero en el dojo y entonces en vida cotidiana. Todos hemos dicho a nosotros mismos, yo podemos oír detrás de los oídos memy escuchamos siempre en todas las direcciones.
Pero antes de que hagamos tal demanda, debemos intentar recordar la vez última que escuchamos realmente el sonido del viento mientras que acarició un árbol. ¿Cuándo era la vez última que nosotros escuchamos todos los sonidos alrededor de nosotros pues caminados llanura la calle? Si es difícil recordar, quizás necesitamos reconsiderar los ocho códigos de Isshin-Ryu. …