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La manera del universo
Autor: Medios del TC
El Taoism es vario una filosofía, una religión y una ciencia. Respecto a sí mismo con las fuerzas naturales del universo, el significado esencial de la vida, y una creencia mística en la inmotalidad, Taoism se coloca como contrapunto al pragmatismo confuciano y a la estructura rígida. Taoism clásico, Taojia, atractivo a la élite educada cuyo ocio y dinero le dio la oportunidad de perseguir una filosofía individualista de la vida. El Taoism religioso, o popular, Taojiao, alternativamente tenía una súplica total más grande.
Del final de la dinastía de Han encendido con los seis reinos, el Taoism estaba en su altura. La realización de inmotalidad era uno de sus principios más altos; las restricciones de la dieta y los ejercicios de respiración fueron enseñados para prolongar vida. El misticismo prosperó en la religión, pues los sacerdotes llevaron a cabo las ceremonias elaboradas y complejas donde adoraban las bebidas espirituosas incontables y a dioses.
Tao y el universo
Tao, o la manera, es el último principio del universo, y la vida es cíclica, una procesión del nacimiento, vida, muerte, las cuatro estaciones, los cinco elementos y el Yin y el Yang. Para esforzarse para Tao es esforzarse para la armonía, que dará lugar a longevidad y a inmotalidad.
Los éticas del Taoist son incorporados por non-action, wu-wei, porque la naturaleza mejor se deja sola. La armonía con la naturaleza alcanza hacia una relación mística con los elementos, y la empatía para toda la vida y cosas cada vez mayor refleja una armonía con lo suyo naturaleza interna. La intuición está más cercano al universo natural, y así que al superior al conocimiento espigado de los libros puesto que la mente “vacía” llega a ser más receptiva a la energía y al ritmo de la naturaleza.
Finalmente, el Taoism prospera en paradoja y la relatividad de todas las cosas. Las ideas, los valores y las instituciones están particularmente conforme al escepticismo del Taoist, preguntando, si no imitando, el sistema y el orden rígida de la sociedad confuciana. De hecho, la lógica se debe suspender para incorporar el sentido místico que es la unión con Tao, una unión profundo en el corazón de las obras clásicas del Taoist como el Tao Te Ching y el Chuang Tzu.
Deidades e Immortals
Pues el Tao era tan impersonal, parece inevitable que la forma popular de la religión y del folklore crearía deidades humanas como señor Huang-Lao, una combinación de Lao Tzu del autor de Tao Te Ching y del emperador amarillo, Huang-ti. Las deidades del Taoist fueron llamadas Immortals, los seres que habían encontrado vida eterna y cuyo trabajo era dar instrucciones y ayudar a otras. Mientras que el Taoism se maduró, hizo tan a dioses que desempeñaron un papel importante en Taojiao, el más importante y celebrado de quién se conocen como los ocho Immortals.
El Mythologization de los ocho Immortals era maduro por la dinastía de Yuan (1260-1368 C.E.). El Pin del Lu Tung sigue siendo el más popular, pues lo asocian a la cura y a la inmotalidad. Lo representan generalmente que lleva una espada con la cual él mate a diablos, y la espada es también un encanto o un símbolo fuerte del Taoist usado para rechazar mal. El Ti Kuai Li es otro immortal popular asociado a la medicina, representada con los boticarios exteriores a menudo encontrados de una muleta del hierro. Chang Kuo Lau se retrata en un burro, llevando un instrumento musical de bambú, y él es el bringer de niños. Ts'ao Kuo Chiu era un asesino reformado hecho inmortal por los otros siete en el grupo que quiso un octavo; comprensible, él no es mucho de una figura popular, desemejante de Han Hsiang Tzu, del patrón de los músicos, cuyo símbolo es una flauta del jade. Celebran a Han Chungkin Li, originalmente alto funcionario imperial histórico, para inventar la píldora de la inmotalidad. El Lan Ts'ai Ho es el Immortal loco, a veces varón, a veces hembra, representada generalmente sosteniendo una cesta de flores. Y finalmente, el Immortal pasado es una mujer, Ho Hsien Ku, concedido la inmotalidad para su ascetismo. Simbolizando franqueza y la sabiduría, ella sostiene una flor de loto.
Religión, salud y magia
El Taoism se convirtió en la primera religión en grande, organizada en China. Sus paralelos de la subida que de los turbantes amarillos, sociedad secreta Taoist-llevada que inició una rebelión popular en 184 C.E. que ayudaron a debilitar la dinastía de Han. Los turbantes amarillos hicieron mucho para organizar la iglesia del Taoist, un cuerpo compuesto de las parroquias apoyadas por las contribuciones de los miembros. El jefe de la parroquia era el instructor, que dirigió los cultos y proscribió regímenes de la dieta y de la meditación. La iglesia estaba abierta a los hombres y a las mujeres. Muchos festivales emergieron fuera del Taoism organizado, influenciado también por ritos y rituales budistas como esa religión creció simultáneamente. Los templos, los monastaries y los conventos del Taoist aparecieron alrededor del país, y de los textos del Taoist multiplicados como la extensión de la religión. La magia y el mito iluminaron el lado místico de este Taoism religioso popular, que prometió a sus seguidores vitalidad, armonía espiritual e inmotalidad. Chang Tao Ling fundó una secta llamada los cinco celemines del grupo (su pagado fiel en arroz), que publicó encantos y los talismanes y practicó la cura mágica. El Taoism apeló a la gente porque ofreció la libertad; tensionó social la importancia del individuo, y prometió físicamente inmotalidad literal. Aunque el Buddhism considera el cuerpo y el alma como entidades separadas, y enseña a la reencarnación, el Taoism se acerca a la carne y al alcohol más holístico. El acoplamiento entre el cuerpo y el alma se explica en un ensayo del filósofo C.E. de Hui-yuan (344 - 416) en sus escrituras de la ji colgada de Ming:
La dotación de la fuerza vital (ch'i) se confina a a
sola alma de la vida… así (shen), aunque una cosa misteriosa, es un producto de la evolución del yin y del yang: desarrollo, ellos
vida del producto, y otra vez desarrollo, producen muerte… cerca
ampliando este principio podemos saber que el cuerpo y el alma se desarrollan
junto, de modo que de su origen hacia adelante no lo hagan
constituya las secuencias separadas….
La explicación del Taoist para la muerte es que una persona no vive en armonía con la manera del universo. El objetivo último era escapar muerte espiritual y física; esto llevó a un foco largo y fascinador en salud y bienestar físico, y aquí también encontramos los principios tempranos del qigong y taijiquan. Uno de los textos más famosos de la medicina china temprana se atribuye al Huang-ti amarillo mythologized del emperador, llamado Huang Ti NEI Ching Su Wen, o la obra clásica del emperador amarillo de la medicina interna. Compuesto alrededor 300 C.E., se ocupa de todas las clases de enfermedades y de curaciones, pero de los focos en el primer capítulo en longevidad y de la inmotalidad, alcanzada en última instancia con armonía con Tao. el Huang-ti escribe de hombres espirituales:
Respiraron la esencia de la vida, eran independiente en preservar su alcohol, y los músculos y la carne permanecían sin cambiar. Por lo tanto podrían disfrutar de una larga vida, apenas pues no hay extremo para el cielo y la tierra. Todo el éste era un resultado de su vida de acuerdo con Tao, la manera correcta.
El qigong del Taoist es la técnica más famosa para alcanzar salud e inmotalidad. Las docenas de manuales en técnicas de respiración fueron escritas, y muchos ejercicios de respiración interesantes fueron desarrollados y estudiados. La retención de la respiración era un método popular, porque la idea de mantener la respiración el cuerpo, en comparación con perderlo, era la fuente de vida. Muchos de los textos examinan la circulación de respiración a través de las varias partes del cuerpo, como el corazón, estómago y un abdomen más bajo, o dantien. Los ejercicios gimnásticos fueron creados para ayudar al flujo de la respiración, que tuvo que ser realizada a menudo a veces de día y direcciones del revestimiento de las ciertas. El ejercicio ayudó a la respiración para pasar uniformemente a través del cuerpo, balanceando el yin y al yang, pero también fue utilizado como hora de reflejar en enseñanzas del Taoist. El burning del incienso y del rezo precedió a veces los ejercicios de respiración y físicos, así creando una armonía entre la mente, el alcohol y el cuerpo.
La salud y la longevidad acercadas médicos más conservadores del Taoist de una manera científica, como fisiólogos de hoy investigan mucho los efectos positivos del qigong y taijiquan sobre el cuerpo. Su énfasis estaba en salud y la cura. Los ejercicios de respiración y las formas internas de ejercicio que se convirtieron con Taoism formaron una serie continua eso llevaron los centenares de los trabajos de Zhang Sanfeng y de Wang Zongyue de años más adelante más adelante en la montaña de Wudang.
Alquimia y el oculto
En el otro final del espectro, la búsqueda para la inmotalidad también adquirió formas ocultas. La alquimia y la magia eran dos de las prácticas esotéricas principales con las cuales algo de sabios del Taoist creyeron que podrían producir la píldora de la inmotalidad. Las tortugas y las grúas, las mariposas y las cigarras eran solamente algunos ingredientes usados para hacer el elixir mágico, pero el oro y el cinabrio eran los más populares. Los alquimistas intentaron dar vuelta a los metales bajos en el oro, siendo paralelo a la metáfora de la inmotalidad. Si el cuerpo se podría dar vuelta al oro, por decirlo así, y purificado, después nunca aherrumbraría, deteriora o muere.
Las técnicas sexuales para ganar inmotalidad eran también populares entre ciertos sects esotéricos del Taoist, y de la dinastía de Han hacia adelante los libros y los manuales en prácticas sexuales contribuyeron al canon del Taoist. En comparación con conceptos cristianos de pureza sexual con abstinencia, la creencia del Taoist era que la sexualidad es parte de naturaleza y del universo; sin embargo, la emisión del semen salió la energía vital de la vida de hombres, así que el sexo se debe dedicar sin la eyaculación. Esto por supuesto funcionó contra ideales confucianos de la familia, sólo una de las razones que las prácticas sexuales del Taoist eran consideradas de mala reputación; para el momento en que suprimieran a los Mongols invadidos en los textos del Taoist de la dinastía de Yuan (1260-1368 C.E.) en prácticas sexuales oficialmente.
Neo-Taoism
Las escuelas esotéricas del Taoism de la alquimia, magia, superstición y sexology llevados a la desaprobación oficial en la corte china, y él también atrajeron críticas de la élite intelectual. El período de seis dinastías que siguió la dinastía de Han dio lugar a un rejuvenecimiento del Taoism filosófico, designado a veces Neo-Taoism. Algo que una iglesia, esto era un movimiento intelectual entre las clases altas. Los grupos organizados vinieron juntos formar las discusiones conocidas como ch'ing-t'an, o la “pureza discute” - sin tocar por el mundo mundano. Leyeron el Tao Te Ching, el Chuang Tzu y el I Ching, o el libro de cambios. Los siete sabios de la arboleda de bambú incluyeron a varios poetas en su grupo, y otros eruditos comenzaron investigaciones en ciencia y la naturaleza física del universo.
El Tao Te Ching es una obra clásica literaria y filosófica. Escrito probablemente en el tercer o segundo siglo B.C.E., por un hombre o varios hombres conocidos solamente como Lao Tzu, el libro explora la naturaleza del universo, de la búsqueda para la verdad, y de la esencia de la naturaleza humana en ochenta y uno estrofas. Metafísico en imágenes e idea, el texto intenta abrir la manera en la experiencia transformativa. Como Jacob Needleman ha escrito, el Tao Te Ching fundamental “nos ayuda a ver cómo las fuerzas del cosmos sí mismo se reflejan en nuestros las propias, individuo, estructura interna. Y nos invita a que intentemos y vivamos en la relación directa a todas estas fuerzas. Para ver y vivir verdad completamente: esto es lo que significa ser auténtico ser humano.”
El Tao Te Ching trabaja en niveles metafóricos y simbólicos como tratado filosófico. Versifique setenta y seis, por ejemplo, paradoja de las aplicaciones para redefinir, algo que definen, las ideas de la debilidad y fuerza:
Un hombre es apacible y débil natos
En su muerte él es duro y stiff.
Las plantas verdes son oferta y llenado de savia.
En su muerte se marchitan y se secan.
Por lo tanto el stiff y el enderezar es el discípulo de la muerte.
El apacible y el rendimiento es el discípulo de la vida.
Así un ejército sin flexibilidad nunca gana una batalla.
Un árbol que está enderezando está fácilmente quebrado.
El duro y el fuerte bajarán.
El suave y el débil superarán.
El Taoism comenzó a disminuir después del período de seis dinastías debido a un número de factores. La magia y la superstición del Taoism religioso popular comenzaron a enajenar a los intelectuales educados de la clase alta que prefirieron la tradición filosófica del Taoist. Mucha gente que había buscado orden religiosa y la fe también daba vuelta al Buddhism, que desarrollaba rápidamente a través de China. Con todo, el Taoism sigue siendo un integral, partes esenciales del carácter chino, con influencias fuertes en arte y poesía y creencia popular. Los sacerdotes del Taoist continuaron enseñando a hombres y a mujeres a esforzarse para la trascendencia, e incluso los emperadores no eran inmunes a la gran promesa de la inmotalidad. Como el historiador Guillermo H. McNeill comenta, “en medio de las demandas complejas de la sociedad confuciana con sus prescripciones rituales elaboradas, filosofía del Taoist proporcionó un refugio agradable en donde el individuo podría llamar su alma sus los propios.” …
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