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Die Kunst von noch stehen
Autor: Antonio Graceffo
In einem Tempel wecken Sie morgens auf, wenn die Pfeife durchbrennt. Sie müssen nicht um was dich sorgen zu tragen. Sie setzten an Ihre Uniform und Bleiarten eines Ausbilders Sie auf einen Durchlauf. Ihre einfache Nahrung, was dort von ihm ist, wird für Sie vorgewählt und zugebereitet. Ihre Praxis von kung fu füllt Ihren gesamten Tag und Enden nur am Dunkelwerden, wenn Sie in einen tiefen Schlaf einstürzen.
Lügen auf Ihrer harten hölzernen Ladeplatte glauben Sie erschöpft aber auch zufrieden gestellt. Und zweifellos ist die Welt von harten Realitäten und von ungünstigen Störungen Meilen und Meilen entfernt.
Zurück in der Welt, schlagen behandeln legen Sie Burger, pumpendes Gas leicht und Klienten, unterrichtende Schule, Ziegelstein, oder fahren einen Bus. Ihr Job ist lang, Ermüden und Ableitung. Nach Arbeit kämpfen Sie Ihr Auto durch Hauptverkehrszeitverkehr. Sie kämpfen, um alle Ihre Botengänge in der kürzesten möglichen Zeit laufen zu lassen beim Halten eines konstanten Auges auf dem Scheckheft. Steuern Sie schließlich, Sie noch haben beendet nicht automatisch an. Es gibt die Rechnungen, zum zu zahlen, die Aufgaben zum zu tun und eine Familie, zum sich für möglicherweise zu interessieren.
taiji im Park, wenn Sie erreichen, zwei Minuten zusammen zu reiben und eine Stunde der Freizeit zu verursachen, in zwei oder in drei mal eine Woche, üben Sie kung fu. Sie möchten das Beste sein, dass Sie sein können. Aber sogar während Ihrer Praxis schleicht sich die Welt ein. Die Handyringe. Morgige Verpflichtungen drängen Ihren Verstand, und Ihre Praxis fällt in einen pathetischen Zustand des Verfalles.
Tausenden Meilen entfernt, nahe dem Geburtsort von kung fu, unzählige Tausenden erfassen in den Parks, um taiji zu üben. Früher Morgen in Taiwan und in China ist eine Zeit des gedrängten Friedens und Ruhe, wie die Asiaten, trotz der Herstellung der ungeheuren Sprünge auf den Gebieten der Technologie und der Volkswirtschaft, hat noch erreicht, ihren Frieden und gehalten beizubehalten zentrierter, zart balancierender Verstand, Körper und Geist.
In New York schlugen Leute einen Stab bis zwei morgens und schlugen Kosmos zu. Der Next day, den sie auf eine Couch legen und einem Psychiater fünfzig Dollars ein Stunde zahlen, um ihnen zu erklären, dass sie unglücklich sind.
Zurück in Asien, versuchte ich, Frieden zu finden lebend in einem anderen Tempel.
Normalerweise setzen uns wir in 10 zum Zwölfstunde Arbeitstag auf den Klosterbauernhof, zusätzlich zu unserer Kampfkunstausbildung. Aber an diesem Tag, Sifu Pra Kru verschob Ba, der Abt, unsere Arbeit, um uns einen Segen zu geben, der helfen würde, uns für unseren bevorstehenden Kampf entfernt vorzubereiten nur eine Woche. Payong und Daischo (meine Trainingsbrüder) und ich verbanden die 10 anderen Kämpfer, die im Tempel leben. Angekleidet nur in unseren Uniformen, mit nacktem Oberkörper und barfüßig, standen wir an der steifen Aufmerksamkeit und zitterten in der Gebirgskälte. Wir hielten den Duft zu unseren Stirnen und taten dann unsere Prostrations im Schmutz und vortrugen unsere Gebete.
Pra Kru Ba, das ein Mönch und ein Veteran von mehr als fünfzig Berufskämpfen ist, gab uns jede drei beleuchteten Kerzen, die wir in einem Kreis über den Steinaltar ordneten. Das Glühen so vieler Kerzen gab der Zeremonie ein übernatürliches Gefühl. Es erinnerte mich an das Fernseherscheinen KUNG FU, in dem David Carradine häufig Training durch Kerzelicht am Shaolin Tempel gezeigt wurde. Aber dieses war nicht Fernsehapparat. Dieses war real. Als ich am Shaolin Tempel ausbildete, sah ich nie etwas Ähnliches. Der Buddhismus war am Shaolin Tempel fast ausgestorben. Aber hier im Dschungeltempel, ist er lebendig und wohl.
Shaolin Kategorien-Foto
Wir kniten für mehr als eine Stunde unsere Gebete vortragend. Als wir Gebete beendeten, meditierten wir. Der kalte, raue Stein grub in das Fleisch meiner Knie, die bereits scabbed und von den Wochen des Trainings blutig waren.
Während der Meditation dachten I an den Ursprung von Kampfkünsten. Sifu Pra Kru Ba sagte, dass, als er meditierte, große Ausbilder von der Vergangenheit kommen würden, ihn zu unterrichten. In einem meiner privaten Publikum mit ihm, hatte Kru Ba mich erklärt, dass der beste Kämpfer die Person, die physikalisch übte, aber andererseits meditiertes tägliches sein würde und geistlich die Bewegungen proben würde. „Sie müssen jeden Aspekt der Bewegung sichtbar machen,“ er anwiesen.
Als unsere Meditation fertig war, würden meine Beine kaum geraderichten. Wir fingen unsere Vorwärmung an.
„Glauben Sie erleuchtet?“ bat um um meinen Meister.
„Nr., fühle mich ich gerade verkrampft und schmerzlich.“
Später in unserer privaten Zeit, züchtigte Kru Ba mich über meine Meditation. „Wenn Sie meditieren,“ sagte er, „Sie der traurige Blick.“ Zu ihm sollte Meditation eine leere - und folglich froh - Erfahrung sein. Zu mir war es zu viel Stellung noch.
Ich fand nie diese Leere oder diese Freude. Ich kam zum Berufskämpfen zurück und fand mich schließlich zurück in Taiwan.
Obgleich ich es hart zu meditieren finde, glaube ich noch, dass es definitiv dort ist. Es ist irgendwo unter der Oberfläche tief. Wenn Sie schauen, finden Sie den Weg zum Frieden, der von so vielen Asiaten gefolgt wird und durch den Rest von uns verfehlt ist.
Möglicherweise liegt die Antwort im Buddhismus. In Taiwan sagte mein bester Freund Jao Che Wei, Sohn eines taiji Ausbilders, einmal zu mir, „, jedes Mal wenn wir, wenn wir gut sind, wir uns bewegen sterben. Ich hoffe dieses mal, ein oder zwei Niveaus hochzuschieben.“
Kurz gesagt war er, mir erklärend, dass Buddhisten ihre folgenden Leben die geplanten Weisenbewohner des westens ihre Ferien planten.
Brooklyn-u. QueensIf New Yorker waren Buddhisten, sie würden wollen vermutlich die kürzeste, schnellste Weise finden, der Buddha zu werden.
Angeblich ein Amerikaner einmal oben gezeigt an einem Tempel in China und um um das Sifu gebeten, wie lang es nehmen würde, um ein kung fu Meister zu werden. Das Sifu antwortete, „es dauert ungefähr Zwanzig Jahre.“
Das Ameican scoffed und gesagt, „aber ich haben Sie bereits einen schwarzen Gurt. Und ich bin bereit, wie die anderen Kursteilnehmer zweimal so stark zu arbeiten.“
„In diesem Fall, sagte das Sifu, „dauert es Ihnen vierzig Jahre.“
Möglicherweise rotieren kung alle fu, taiji, Buddhismus und die Suche nach innerem Frieden um die Idee des Wunschs nichts. Möglicherweise müssen wir alles loslassen, um alles zu gewinnen.
Ein altes chinesisches Sprichwort sagt, „der Kursteilnehmer muss ein leerer Behälter werden, dass der Behälter wieder gefüllt werden kann.“
Als ich um um Jao Che Wei nach seinen Lebenplänen und -ehrgeiz, sagte er, „ich bat, möchten nicht gut oder schlecht sein. Ich möchte nicht sein eine Sache oder andere. Ich möchte nichts nur denken. Ich möchte nur sein.“
In einer Welt, in der der Rest von uns, um zu erreichen, zu erobern kämpften und zu haben, ist es kein Wunder, dass Jao Che Wei eins von den ruhigsten ist und geistig geerdete Leute, die ich überhaupt mich getroffen habe.
Er einmal erklärte mir dass, „viele Leute möchten der Buddha werden. Aber andererseits würde unser Kopf vollständig leer sein, und wir würden uns für nichts oder jedermann interessieren. So möchte ich nur Pusa (das zweite höchste Niveau) werden. Auf diese Weise könnte ich anderen helfen.“
Obgleich ich einem Sifu zu der Zeit folgte und mehr über meine Neigung erlernend - kämpfend - es war Che Wei, das mir die besten Lektionen auf Frieden beibrachte, und wie integriert diesen Konzepten in der chinesischen Gesellschaft waren. Als wir den Film „Star Wars sahen,“ und Obi, die fahles Kenobi die Kraft aufwendete, um Gegenstände, es frei zu schweben, nicht war sogar Erfindung für meine chinesischen Freunde. Che Wei, sie im Fortschr1tt nehmend, sagte, „mein Vater kann den tun.“
Der Brooklyn-Mönch seine sifu und Mönchbruder Che Weis Mutter übte qigong. Sein Vater lebte für die Praxis von taiji. Und seine ganze Familie übte Meditation. Aber mit vielen Asiaten war es hart, zu sagen, wo Gebet beendete und Meditation anfing.
Die einfachen, sich wiederholenden Bewegungen von qigong können den Verstand alles Gedankens, Wunsches, Ehrgeizes, und unfocused surfenden Geisteskanals leeren. Der subtile Fluss von taiji ist offenbar eine bewegliche Meditation, deren Endenziel, nirgendwo zu gehen ist.
Möglicherweise ist die Antwort die, zum der Straße zum Aufklärung abzuschließen und inneren Frieden zu finden, müssen wir nur noch stehen. Ob wir ihn Gebet, Meditation oder sogar taiji nennen, muss das Ziel, kein Ziel zu haben sein. Sogar ohne irgendeine Spezialausbildung oder Vorbereitung, konnten Sie 10 nehmen, oder fünfzehn Minuten ein Tag und einfach zu sein, tun nichts. Wenn Sie keine andere Gelegenheit haben, weihen Sie einige Minuten Ihrer Mittagspause noch sitzen und der Klärung Ihres Verstandes ein. Wenn Sie dieses tägliche tun, finden Sie, dass Ihre Gesundheit, Ihr Frieden, Ihr Wohl und Ihre Praxis von kung fu alle verbessern. …
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