TAIJIQUAN UND die QI-ANSCHLUSS Nachrichten

TAIJIQUAN UND DER QI-ANSCHLUSS
Autor: Howard Choy
Wann immer ich Taijiquan und Qigong zu einem neuen Publikum einführe, unveränderlich werde mir die Frage, „gestellt, was ist der Unterschied zwischen Taijiquan und Qigong?“ Ich würde mit meinem Publikum eine Liste der Attribute für Taijiquan und dann Qigong durchmachen. Wir würden die Ähnlichkeiten und die Unterschiede zwischen den zwei betrachten und dann zu der einfachen Zusammenfassung kommen, dass Taijiquan eine Form von Qigong mit Self-defenceanwendungen ist. Bis jetzt so gut…, bis mir die Anschlussfrage gestellt war, „ist- Kung Fu auch eine Form von Qigong dann?“ „Ja,“ würde ich antworten. „Alle chinesischen Kampfkünste sind Formen von Qigong. In Wirklichkeit auf dem höchsten Niveau gibt es keine Unterschiede zwischen Kung Fu, Taijiquan und Qigong.“ Bis dahin ist jeder konfus.

Ich denke, dass das Durcheinander geschieht, weil unsere westliche Logik uns dass unterrichtet, wenn A A ist, dann kann A nicht sein A + B gleichzeitig. Wir neigen, Sachen zu verteilen, die wir intellektuell tun oder erlernen müssen. Es gibt keinen Platz für das integrierte Denken. Spezialisierung ist die Tagesordnung. Es ist nicht selten für einige Lehrer, ihren Kursteilnehmern zu raten, Taijiquan und Kung Fu nicht gleichzeitig zu studieren. Sie sagen, dass man eine interne Kunst ist und die andere eine externe Kunst ist und dass die zwei gerade nicht mischen. Wir haben jetzt Kung Fu Turniere verschieden von internen Kunstturnieren. Guoshu wird betrachtet, reales Kung Fu zu sein, während Wushu nicht ist. Meditation ist nicht Kung Fu und Chen-Art Taijiquan ist nicht das gleiche Taijiquan wie Yang-Art Taijiquan und so weiter. Ein was für Missverständnis des Wesentlichen der chinesischen Kampfkünste und der Vielfalt seiner Ausdrücke!

Nehmen Sie Taijiquan als typischer Fall. Von seinen bescheidenen Anfängen im Chenjiaguo Dorf, haben wir jetzt eine große Vielzahl der Familie und der Arten „der amtlichen Regierung“, sowie eine eindeutige Trennung zwischen, was Tung Ying-chieh als die Kriegs- und Zivilvollendungen von Taijiquan bezeichnet haben würde.

Zu einen Durchgang Tungs von der geheimen Methode veranschlagen, wie von Douglas Wile übersetzt: „Im Tai-Chi Chuan, die Fähigkeit, sich physikalisch ist zu kultivieren und sich geistig, aber nicht zu verteidigen, Zivilvollendung. Die Fähigkeit, sich zu verteidigen aber sich nicht zu kultivieren ist Kriegsvollendung.“ Er fährt fort zu sagen, „die Fähigkeit, Leuten die Kunst der Selbst-bearbeitung und des Self-defence beizubringen, Bearbeitung und Anwendung, ist komplettes Zivil- und Kriegstai-Chi.“

Anstatt, die Kriegs- und Zivilbestandteile von Taijiquan zu integrieren, haben wir jetzt Lehrer, die auf Taijiquan als kämpfende Kunst sich spezialisieren, oder als Gesundheit und heilende Übung oder Taijiquan als Philosophie und Lebensart. Sie verstehen nicht oder lehnen ab zu bestätigen, dass Taijiquan in seiner kompletten Form eine Integration des Self-defence, Selbsterkenntnis- und Selbstwohls ist.

Es ist das gute Geschäft, zum zu annoncieren: „Reales Taijiquan sinkt, weil reales Taijiquan über das Kämpfen ist und niemand mit Taijiquan ausgenommen mich mehr kämpfen kann“. Oder, „reales Taijiquan ist über Selbst-aufklärung. Wir können Ihnen die Weise zeigen, weil unser Lehrer ein Taoist-Mönch ist und wir Taoist Taijiquan“ unterrichten. Auf diese Art wird Taijiquan in ein freies Bild von Schwarzweiss, um an die leichtgläubige Öffentlichkeit zu verkaufen vereinfacht und gebildet. Es ist eine grobe Verdrehung von Taijiquan, nicht anders als das Versuchen, das Yin/Yang-Diagramm mit einer geraden Geraden durch die Mitte zu zeichnen. Die gerade Gerade teilt den Kreis in zwei verschiedene Hälften anstelle von der Holding es zusammen mit dynamischer Spannung unter, wie eine „s-“ Linie durch die Mitte wurde.

Was ist diese Kraft, die Einflüsse die Entgegengesetzten zusammen in der dynamischen Spannung? Ich erhielt meine Antwort, als I einmal meinen Lehrer fragte, VorlagenChen Xiao-Wang, „, was ist das Wesentliche von Taijiquan?“ Ich erwartete eine komplizierte Antwort. Stattdessen sagte er einfach, „sie ist ganz über die Interaktion Yin und Yang-und Qi-der Zirkulation.“ Er sagte diesen Qi, unsere lebenswichtige Kraft, ist ein bisschen wie Elektrizität. Sie erfordert eine Polarität von negativem und von positivem oder Yin und Yang-Dynamik, damit sie fließt. Die Bewegungen von Taijiquan, wenn sie richtig, mit korrekter Atem- und Sinnesabsicht durchgeführt werden, liefern die Polaritäten, um Qi-Fluss zu aktivieren und beizubehalten, um unseren Körper und unseren Verstand zu ernähren. Krankheiten resultieren aus Qi-Blockierungen und Qi-Mangel, die Taijiquan am Vorkommnis verhindern kann. Die sieben Gefühle beeinflussen unsere Gesundheit und Wohl, weil sie auch Formen der Qi-Blockierung sind. Es sei denn wir Steuerung unserer Qi-Zirkulation gewinnen, haben wir keine Hoffnung des Seins gesund und geschweige denn erleuchtet werden.

„Was über Self-defence mit Taijiquan?“ Ich bat. Er sagte, dass das zu kämpfen ist, eine Reihe starke Dosen von Ihrem Qi lose zu lassen. Fajing ist eine Explosion des Qi-Flusses. In Taijiquan planen Sie nicht Ihren Kampf, Sie reagieren zum Angriff Ihres Konkurrenten mit einer Luft des entspannten Mindfulness vor. Der Klassiker sagt, „, wo der Verstand geht, Qi folgt und Tätigkeitsresultate. „Furcht und Spannung hindern unseren Qi-Fluss. Wir müssen bleiben entspannt und ständig lösen, da wir mit unserem Konkurrenten kämpfen. Ohne Warnung fuhr mein Lehrer fort, meinen Kopf mit seiner Palme zu schlagen. Ohne zu denken blockierte ich ihn mit meinem Arm gehalten aufwärts. Er lächelte und sagte, „dort Sie ist, 'weiße Kranverbreitungen seine Flügel!“

Die folgende offensichtliche Frage ist: „Wie Sie gewinnen diesen Qi-Anschluss und Qi-Zirkulation?“ Wieder antwortete er kurz gefasst: „, durch das Gefühl von ihm zuerst erhalten.“ Er sagte, dass der Grund wir die Taijiquan Bewegungen langsam und absichtlich wiederholen, ist immer wieder, also können wir dem Qi auf unserem Körper stufenweise glauben. Wir drücken Hände mit einander, also kann unser Qi unter Druck gesetzt werden, seine Anschlüsse (jing Peng) zu prüfen. Wenn unsere Lage aus Ausrichtung heraus ist, bricht unser Qi und wir werden vorbei gedrückt. Wenn wir unsere Konzentration verlieren oder das Gefühl des Anschlußes von Qi in unserem Körper verlieren, werden wir und vorbei auch gedrückt zu werden „eingedrungen“. Wir empfinden und reagieren zur äußeren Welt durch unsere fünf Richtungen. Ohne Gefühl oder das Bewusstsein von Qi in uns, sind wir nicht wirklich lebendig.

Eine einfache Möglichkeit, in Kontakt mit unserem Qi zu treten ist, „Zhan Zhuang“ zu tun, oder „wie eine Stange zu stehen“. Einer der frühesten Hinweise auf Zhan Zhuang erschien im alten Taoist-Klassiker, der Tao das Ching: Stehendes allein und unveränderliches, man können jedes Geheimnis beobachten, das an jedem Moment und unaufhörlich an fortfahren vorhanden ist - dieses ist der Zugang zu den unbeschreibbaren Wundern.

In Wirklichkeit ist Taijiquan Zhan Zhuang von den Lagen voll. Z.B. ist die erste Bewegung, Taijiquan Vorbereitung, tatsächlich die selbe wie Wuji Zhuang. Sie stehen einfach mit Ihren Beinen auseinander an der Schulterbreite und kultivieren langsam Ihren Qi im dantian Bereich. Bei der Stellung, sollten Sie alle Taijiquan Grundregeln wie befolgen: Halten Sie die Energie an der Oberseite des Hauptlichtes und empfindlich. Sinken Sie den Kasten und heben Sie die Rückseite an. Entspannen Sie sich die Taille. Unterscheiden Sie volles und leeres. Sinken Sie die Schultern und lassen Sie die Winkelstücke fallen. Verwenden Sie den Verstand und nicht die Stärke. Vereinigen Sie den oberen und untereren Körper und vereinigen Sie das interne und das extern, und so weiter. Nach für fünf bis 10 Minuten noch stehen an, fangen Sie, Blockierung und konfusen Mustern von Qi in Ihrem Körper zu glauben. Sie glauben, dass die Schmerz in bestimmten Teilen Ihres Körpers und der Langeweile Sie fahren können verrückt. Wenn Sie Justagen ausharren und vornehmen, indem Sie der Aufgabe des Beobachtens Ihrer Lage, des Beobachtens Ihres Atems und Ihren Verstand bewusst beobachten folgen, glauben Sie langsam einer Richtung von Fülle von Qi in Ihrem dantian. Nachdem Sie erlernen, Ihre Lage zu justieren, Ihren Atem zu justieren und Verstand dementsprechend zu justieren, verbreitet Ihr Qi dann stufenweise heraus zum Rest Ihres Körpers, wie Sie Ihre Praxis aufrechterhalten.

Die Lage der goldenen Hahn-Standplätze, wenn die Anwendung unten gezeigt ist:

Das Endergebnis ist ein in hohem Grade angezogener Körper, dessen Struktur zu einem dreidimensionalen Fahrradrad verglichen werden kann. Die Nabe des Rades ist Ihr niedrigeres dantian, wenn Ihr Qi heraus zum Umkreis verbreitet, des Rades, das Körper, Glieder und Extremitäten ist, und angeschlossen an die Mitte von Millionen Qi-Kettenrädern. Es ist wichtig, dass Sie ständig zentriert bleiben, andernfalls brechen die Qi-Kettenräder und Ihr Rad stürzt in einen Haufen ein, wie Sie von einer Lage auf andere umziehen (metaphorisch sprechend). Sie können Taijiquan Form üben, wie durch sie eine Reihe Zhan Zhuang potures ist, die zusammen verbunden werden, um zu garantieren, dass Ihr Qi zusammen bleibt und während der Form, die zentriert sind.

Eine andere einfache Übung, die Sie tun können, um Ihren Qi zu verbessern, Fluss das wirbelnde Silk Jiabenggong mit ein oder zwei Händen ist. Vorlagenin der Chen Xiao-Wangs Taijiquan Kategorie beginnt er immer mit der halben Stunde von Zhan Zhuang, gefolgt von 20 oder 30 Wiederholungen der verschiedenen Jiabenggong Übungen. Er sagt, dass nach fast 40 Jahren Praxis, er noch sein Jiabenggong jeden Tag tut, besonders wenn er zu beschäftigt ist, die Formen durchzulaufen.

In der abschließenden Analyse liegt dieses Wesentliche von Taijiquan in der Qi-Zirkulation und in der Qi-Anwendung. Wir verlieren Balance in den Stoß-Händen, weil unser Qi oder aus Ausrichtung heraus defekt ist. Jing oder dynamische Kraft, kommt über, wenn unser Qi voll und angeschlossen ist. Wenn Sie Jing haben, kann niemand Sie vorbei drücken. Mehr Ihr der Qi angeschlossen wird, mehr das Jing, das Sie haben. Wenn unser Qi angeschlossen wird, können wir es verwenden, um zu kämpfen (wie, wenn wir Peng das Jing und Faijing, um Ihren Konkurrenten zu drücken verwenden) und wir können es für Nutzen für die Gesundheit auch verwenden. Dieses ist, wohin die Kriegs- und Zivilbestandteile von Taijiquan zusammen kommen, uns einen integrierten und wholistic Menschen zu bilden. …