Shaolin Tempel übersee und Mönch Shi Guolin Nachrichten

Shaolin Tempel übersee und Mönch Shi Guolin
Autor: Gen Ching
Buddhismus und Kampfkünste sind eine. Wenn Sie dieses paradoxe finden, ist es nur Ihre vorgefassten Meinungen, die es so bilden. Auf der Oberfläche scheint das ruhige Glück, das mit Buddhismus verbunden ist, zur Kunst der Tötung incongruent. Aber die Kampfkünste sind nicht gerade über Tötung. Und Buddhismus dringt alle Künste, einschließlich die Kriegsein. Betrachten Sie die Tatsache, dass die zwei vorstehendsten Gründer von Buddhismus, von Buddha und von Ta MO (Bodhidharma), beide aus der Kriegerkategorie sich ergaben. Diese Einheit von Buddhismus und von Kampfkünsten ist das Herz des Shaolin Tempels und möglicherweise des Grundes, warum Shaolin zu den Buddhisten und zu den Kriegern gleich so geliebt und bedeutend ist.

Heute hat der Shaolin Tempel von China eine Türpolitik. Shaolin Mönche und Meister predigen das Evangelium von Buddhismus und von kungfu zur ganzen Welt jetzt über Demonstrationsausflüge, -VCDs und -videos. Die Bruderschaft zu führen ist New York Shaolin Mönch Shi Guolin. Er hat seinen Unterricht durch seine beispielloses Zwölfvolumen videoreihen (die komplettesten bis jetzt) und gerade vor kurzem, hat geöffnet den größten amtlichen Shaolin Tempel übersee dennoch verbreitet (sehen Sie diese Ausgabe.) Wegen Shaolins der allgemeinen Bekanntheit als die Aufnahmevorrichtung von Kampfkünsten, fokussieren die meisten Leute nur nach dem kungfu. Shi Guolin hofft, dass durch die Praxis von Shaolin kungfu, seine Nachfolger kommen, die entscheidende Quelle des Aufklärung zu verstehen, Buddhismus.

Was benannt wird, ist Buddhadharma alles, das nicht Buddhadharma ist.
- Der Diamant Sutra: Vers 8

Hinter jedem Shaolin ist Mönch einzigartige Lebensgeschichte. Shi Guolins persönliche Reise ist mit der Versprechung sogar der größeren Sachen zu kommen heroisch. Er war in eine Kriegsfamilie in Henan 1965 geboren. Er hat ein starkes Erbe von Shaolin kungfu von der Seite sein Mutter und fing sein Kriegstraining unter seiner Familie am Alter von sieben an. Guolins Familie war auch buddhistisch, also war er angehobener Vegetarier von der Kindheit. Jedoch als Jugend, wurde Guolin bemüht. Er glaubte, als ob er durch Phantome aufgepaßt wurde und nie bequemes alleine üben war. Er träumte vom Sein wie den Kriegern der Legende mit solchen ehrfürchtigen kungfu Fähigkeiten, die er fliegen könnte. An Alter 15, entschied sich er, seinem Traum zu folgen und ein buddhistischer Mönch zu werden.

Unter der Anleitung eines Shaolin Mönchs, der Hua Lai genannt wurde, ging Guolin nach Suzhou in der Jiangsu-Provinz und stand einem Mönch am Yunmushan Tempel (bewundern Tempel der Wolke.) Sobald er den Tempel betrat, war er am Frieden. Er war nach Hause gekommen. Schließlich innerhalb des Schutz des buddhistischen Schongebiets, fühlte sich er bequem und könnte frei üben. Sobald er „die Welt“ ließ und klösterliches Leben erreichte, hatte er keinen Wunsch, überhaupt zurückzugehen. Noch, träumend vom Fliegen, übte er helles Fähigkeit kungfu in Suzhou und studierte Chan Buddhismus von Hua Lai.

Ein Jahr später, verließ er Suzhou für Shaolin Tempel. Das 16 Einjahreseingeführte bildete diese Pilgerfahrt von über 300 Meilen über China, indem er ging und bat. Buddhismus stützt Nichtzubehör unter, also legen viele Buddhisten ein Gelübde der Armut ab. Dieses ist traditionelles buddhistisches üblich, das Kuxingseng genannt wird (bitteren Wegmönch.) Viele Mönche bilden solche Pilgerfahrten, mit nichts mehr als ihre Mönchroben und die Anmut von Buddha, für sie zur Verfügung zu stellen auf ihrer Reise.

Aller Unterricht muss verlassen werden, wie viel so aller Nichtunterricht.
- Der Diamant Sutra: Vers 26

Shi Guolins Anfangsaufenthalt am Shaolin Tempel war kurz. 1982 auf einem einfrierenden kalten Morgen, machte er den schweren Fehler und verschlief. Sein älterer Mönch, Shi Yongxin verfing sich ihn und ließ ihn vom Shaolin Tempel für ein Jahr wegtreiben. Guolin fand Trost im Diamanten Sutra (bekannt in Sanskrit als das Vajrachchedika-prajnaparamita-sutra, „der Diamantschleifer von Klugheit, die andere shore.") er erreicht, weihte sich der Studie dieser venerated buddhistischen Schrift ein. Sogar jetzt, da er viele anderen sutras studiert, ist er immer sicher, dem Diamanten Sutra mindestens jeden Tag einmal zu singen. Später als Guolin zum Shaolin Tempel zurückgingen, wurde er und Yongxin gute Freunde. Sie waren die kungfu Brüder und erlernten von etwas von den älteren Mönchen und. Tatsächlich Guolins unterrichtete mütterlicher Großvater sogar Yongxin und war instrumentell, wenn er sie vorstellte.

Ein anderes bedeutendes Ereignis Guolins im Leben trat herum 1982 auf. Er brannte sich. Chinesische Buddhisten brannten traditionsgemäß ihre Stirnen mit Duft in einem Ritual, das als Jie-BU bekannt ist. Diese Praxis wurde in China, aber langsam und re-emerged subtil unter klösterlichen Kreisen verboten. Diese Brände symbolisieren ein Versprechen. Guolin schwor, um eine von Shaolins tiefsten Grundregeln, Chan Quan Yi Ti einzudringen (sehen Sie Sidebar) und verbreitete diesen Unterricht auf der ganzen Erde. Da Ritual Burning auf die Stirn gerunzelt wurde, versuchte Guolin, sich geheim zu brennen. Eine vorbei Stunde lang brannte er sorgfältig in zwölf Punkten auf seinem Arm. Er musste einige der Punkte zweimal brennen, um sie größer zu bilden. Sofort nachdem, sein Arm oben für einige Wochen schwoll (Guolin erwähnt, dass, wenn Sie Ihren Kopf brennen, es oben auch. schwillt) Er versuchte, es von seinem Vorlagen zu verstecken und stand seinen schmerzlichen Arm durch die Seite seines Magens, aber still, wurde schließlich entdeckt. Obgleich er sein Versprechen gehalten hat, waren seine selbst gefügt Brände nicht ziemlich recht und er verwundet einen Nerv oben brennen. Bis heute es noch Jucken.

Wenn Sie an zur Idee halten, dass es ein dharma gibt, werden Sie im Begriff eines Egos, des Selbst-, der Pers5onlichkeit und der getrennten Individualität verfangen. Wenn Sie an zur Idee halten, dass es kein dharma gibt, werden Sie im Begriff eines Egos, des Selbst-, der Pers5onlichkeit und der getrennten Individualität verfangen.
- Der Diamant Sutra: Vers 6

In den folgenden zwei Jahren glaubte der Rektor des Shaolin Tempels, Shi Xingzhen dem Gewicht seiner sieben Dekaden der Härte. Obgleich Xingzhen als Shaolins Führer erkannt wurde, begrenzte seine ausfallen Gesundheit seine Fähigkeit. Bis zum 1984 hatte Shi Yongxin bereits viele der Verwaltungsaufgaben angenommen. Xingzhen wurde offiziell als Shaolins 29. Abt im Dezember von 1986 eröffnet, aber er überschritt weg in den folgenden August. Unterdessen hatte Guolin einem Schüler von Yongxin gestanden. Obgleich Guolin normalerweise durch sein buddhistisches NamensGuolin geht (fruchtbarer Wald) gab Yongxin ihm den Shaolin Erzeugungsnamen Yansi. Yan kennzeichnet ihn als 34. Erzeugung; si-Mittel „übernehmen“ oder „Erbe.“ Yongxin hat viele Schüler angenommen, aber Guolin wurde ganz speziell. 1985 ernannte Yongxin Guolin als sein Dharma Erbe. Über einer Lebenszeit kann ein buddhistischer Meister einige Dharma Erben kennzeichnen, aber diesmal, ist Guolin das einzige unter Yongxin. Im August des letzten Jahres, wurde ehrwürdiges Shi Yongxin als der 30. Abt des Shaolin Tempels eröffnet. Dies heißt, dass, da Guolin Yongxins alleiniger Dharma Erbe ist, Guolin der einzige Anwärter für herrschaftlichen Wohnsitz ist. Wenn etwas, Lord verbieten, waren, Shi Yongxin zu geschehen, würde es Shi Guolins Dharma sein, zum zum Shaolin Tempel zurückzugehen und des herrschaftlichen Wohnsitzes anzunehmen.

Wenn ein arhat den Gedanken verursacht, dass er arhatship erreicht hat, wird er noch im Begriff eines Egos, des Selbst-, der Pers5onlichkeit und der getrennten Individualität verfangen.
- Der Diamant Sutra: Vers 9

1988 richtete die Chineseregierung das Shaolin Wushuguan auf. Diese Anlage war entworfen, um Shaolin kungfu zur Öffentlichkeit zu verbreiten. Es bleibt die größten Kampfkünste der Welt, die Komplex ausbilden. Nach Öffnung forderte die Regierung, dass die Shaolin Mönche beim Wushuguan unterrichten und Guolin einer der ersten Mönche war, zum zu reagieren. Zur rechten Zeit wurde er gebeten, ganztägig zu unterrichten, aber er sank. Er erklärte ihnen dass, „Shaolin Tempel ist mein Haus.“ Bevor diese Regierungsunterstützung, Shaolin Tempel in einem schlechten Zustand des Verfalles war. Das Wushuguan zu öffnen war ein Teil des Programms der Regierung, zum von Tourismus zu erhöhen und der Wiederherstellung Shaolin zu finanzieren, aber Guolin gibt acht, dass diesen Shaolin Tempel unterstreicht und das Shaolin Wushuguan sind unterschiedliche Wesen. Einige der Mönche haben unterrichtet, dass dort Guolin einschloß, aber jetzt die meisten Ausbildern nicht mehr Mönche, gerade Kampfkunstmeister und Laieschüler sind.

Von erwarben 1989 bis 1991, Shi Guolin den Preis des höchsten Niveaus Chinas am nationalen Shaolin Kungfu Festival und dienten als Hauptausbilder der kungfu Mönche. Ihm wurde das „Eisen Arhat“ wegen seines phänomenalen Eisen-Hemdes Qigong betitelt und erklärte als „Shaolin Held,“ ein Titel, der für feinstes Shaolins aufgehoben wurde. Neben der Teilnahme an einigen Demonstrationsausflügen nach Thailand und Japan, ließ er nie Shaolin. Der Tempel ist immer gewesen, wo er sich zu Hause fühlte. Dann 1992, ging er auf den ersten amtlichen Shaolin Mönchausflug in die Vereinigten Staaten. Dieser Ausflug beendete in San Francisco im Juni. Dort defected Shi Guolin.

Dennoch, wenn unzählbar, sind die nicht messbaren und endlosen Anzahlen von Wesen, kein Sein ist befreit worden befreit worden. Warum ist dieses? Weil kein realer Bodhisattva die Idee eines Egowesens, der Pers5onlichkeit, des Wesens oder der getrennten Individualität schätzt.
- Der Diamant Sutra: Vers 3

Dieser Angelausflug bestand aus sieben Mitgliedern. Shi Guolin zu begleiten war Shi Suyi, Shi Deqian, Shi Xingkong, Shi Xingmin und Shi Yanming. Jedoch entsprechend Guolin, nur waren zwei authentische Shaolin Mönche, während die anderen fünf unter die Auspizien der chinesischen Regierung gesendet wurden. „Einige, die kommen, können nicht als Mönch, nur Kriegskünstler gelten. Obwohl sie ihre Köpfe und Abnutzungsroben rasieren, sind nicht alle real.“ Hier die liegt Duft Rauch und feng shui Spiegel des Shaolin Tempels und des Herzens einer Brauenkontroverse. Über den völlig indoctrinated Mönchen hinaus wird Shaolin auch von den Laieschülern (angerufen SU Jia di Za) und von den Kriegermönchen enthalten (Wu seng.) Laieschüler und Kriegermönche nicht notwendigerweise legen alle 10 buddhistischen Gelübde ab, also trotz ihrer Loyalität zu Shaolin, sind sie nicht flügge Mönche. Es ist von der Anmerkung das unter dem Nichtmönch angemessen, den Ausführende in dieser Truppe zwei der vorstehendsten Shaolin der Welt Meister - Suyi und Deqian waren. Suyis weltlicher Name ist Liang Yiquan und er wird als einer der Spitzen10 Meister in den ganzen China bestätigt. Deqian ist Shaolins das reichste moderne Gelehrte, nachdem eskompiliert über 50 Arbeiten auf Shaolin kungfu, einschließlich die hervorragende Viervolumen Shaolin Enzyklopädie eskompiliert hatte. So trotz des Seins nicht volle Mönche, bildete die Teilnahme dieser bekannten Shaolin Meister diese Truppe in hohem Grade bedeutend.

Entsprechend Guolin nur waren er und Yanming völlig ordinierte Shaolin Mönche auf diesem vorbestimmten Ausflug. Am Ende dieses Ausflugs, defected sie beide, aber sie gingen ihre unterschiedlichen Weisen. Guolin war in Verbindung mit einem Mönch von Shaolin, der erste, zum in die Vereinigten Staaten, Shi Yancheng einzuwandern. Yancheng holte Guolin nach New York. Sobald dort, Guolin nicht viel mehr reiste, es vorziehend, in seinem zu bleiben fand eben Amerikanisch-Chinesischen Tempel. Er kann alle seine Reisen weg von New York einerseits zählen, und dieses schließt drei Reisen zurück zu China ein. Trotz illegal einwandern behielt er starke Anschlüsse in China bei, das immer seinem sicheren Durchgang versicherte. Er fand einen alten buddhistischen Meister in New York und setzte seine Studien unter ihm für zwei Jahre fort. 1994 war er bereit wieder, zu unterrichten anzufangen. Bis zum dem nächsten Jahr hatte er einige hundert Kursteilnehmer angesammelt und entschieden die Zeit war recht, seinen eigenen Tempel zu öffnen. Es war ein günstiger Moment, da es mit dem 1500. Jahrestag des Shaolin Tempels übereinstimmte.

Buddhas werden Buddhas genannt, weil sie von den Ideen frei sind
- Der Diamant Sutra: Vers 14

Heute nimmt Shi Guolin eine fröhliche Ansicht der Welt an. Er genießt seine Freiheit in den Vereinigten Staaten und findet die Leute (sogar New Yorker) um sehr freundlich zu sein. Zu ihm ist dieses ein guter Ort, zum von Buddhismus zu verbreiten. Und mit der Öffnung seines neuen Tempels, bei der Spülung, wird er gut in Position gebracht, um Buddhismus einem eifrigen Folgen überzumitteln. Guolins ist neuer Shaolin Tempel unter allen Shaolin Tempeln hervorragend, die über der Kugel in den letzten Jahren verbreitet haben. Seit seinem Meister Shi Yongxin, angenommener herrschaftlicher Wohnsitz, hat er nur zwei amtliche Shaolin Tempel übersee erkannt. Ein ist unter Guolin und das andere ist unter anderen der Schüler des Abts, Shi Yanzi in Großbritannien. Entsprechend Guolin hat sein Meister in ihm die Berechtigung bekleidet, zum von mehr Tempeln und von Plänen zukünftig zu beaufsichtigen, um ihm mehr Mönche zu schicken. Z.Z. pflegt Guolin seinen Schüler Hengxin indoctrinated.

Aber über dieser Verantwortlichkeit, eines Tages als Yongxins Dharma Erben hinaus, kann seins benennend sogar größer sein. Ist er der 31. Abt von Shaolin? Wenn es gebeten wird, antwortet Shi Guolin mit seinem charakteristischen cherubic Lächeln. „Mein Meister ist sehr jung,“ sagt er weich. Möglicherweise, wenn die Zeit kommt, hat Shi Yongxin mehr Dharma Erben ernannt und Shi Guolin kann in Amerika bleiben. Guolin ist unabhängig zu, was sein Karma zukünftig darstellen kann. Er ist zufrieden, die sutras zu studieren, tut Buddhas Arbeit und Ehre Shaolin. Wohin Schicksal ihn nehmen kann, folgt er sicher seinem Benennen.

Alle Sachen in dieser flüchtigen Welt
seien Sie wie ein Traum, ein Phantom, ein Tropfen des Taus, ein Blitz der Beleuchtung,
meditieren Sie so nach ihnen
beobachten Sie sie so.
- Der Diamant Sutra: Vers 32

Die Weise von Shaolin -- Chan Quan Yi Ti
Die chinesische Sprache ist mit den speziellen Sprichwörtern reich, die Chengyu genannt werden. Dieses ist eine spezielle idiomatische Phrase, gewöhnlich begrenzt zu nur vier Buchstaben, die profunde Klugheit zuteilt. Eins des wichtigsten Shaolin Chengyu ist Chan Quan Yi Ti (buchstäblich Körper der Zenfaust eine.) Nachdem Shi Guolin dieses Chengyu hörte, bildete er einen Wunsch - dass er völlig die Bedeutung von Chan Quan Yi Ti eindringen und sie zur Welt holen würde. Er versiegelte seinen Wunsch, indem er Ritual- zwölfsich mal brannte. Shi Guolin wünscht jeder das reale Shaolin kungfu verstehen. Viele Leute glauben, dass Shaolin gerade Kampfkünste zentrieren und übersehen die tiefe Bedeutung von Chan Buddhismus ist. Shaolin Tempel ist ein buddhistischer Tempel, in erster Linie.

Entsprechend Guolin Chan Quan Yi sind Timittel „Buddhismus und Kampfkünste eine.“ Kampfkünste werden verwendet, um Chan zu üben. Es ist ein Träger für Chan. Dieses ist eine andere Annäherung zum Buddhismus und zum Teil von Shaolins einzigartigem Buchstaben. Obgleich einige Nachfolger dogmatisch Buddhismus üben, ist es nicht notwendigerweise eine Religion. Tatsächlich predigte Ta MO gegen Dogmatism, und dieses ist eine grundlegende Lehre der Chan/Zenschulen gewesen. Buddhismus ist einer philosophischen Annäherung dem Leben entsprechender.

Es gibt viele Weisen, dass diese Chan Philosophie ausgedrückt werden und geübt werden kann, besonders in den Künsten. Alle Anstrich, Musik, Skulptur, sogar geheime Praxis wie ordnende Blume, kann Chan sein. Shaolin Tempel verwendet die Kampfkunstweise. Chinesische Kampfkünste werden tief in der chinesischen Kultur und grundlegend zum Lernen von Chan eingebettet. Chinesische Kultur wird benutzt, um Chan zu zeigen.

Ein Kursteilnehmer fragte einen alten Mönch, „, was ist Chan?“
„Es ist der Name Ihres Herzens.“
„Was ist Ihr Herz?“
„Herz ist Ihr Chan Körper.“
Chan oder Zen, ist Sie Name des Herzens. Ihr Herz ist noch Ihr Chan. Das ist, wie man beginnt, wie man Chan verbreitet. Shi Guolin verbrachte so viele Jahre, um dieses Chengyu zu verstehen. Dieses ist, wie er sutras versteht. Täglich denkt er an, was es es sein Verständnis vertiefen soll und verwendet. …